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Des gens s'agenouillant pendant qu'un organisateur lit une prière à la foule de plusieurs centaines de personnes rassemblées lors d'un rassemblement des Proud Boys, à Delta Park à Portland, dans l'Oregon, le 26 septembre 2020. (Crédit : Maranie R. STAAB/AFP)
Des gens s'agenouillant pendant qu'un organisateur lit une prière à la foule de plusieurs centaines de personnes rassemblées lors d'un rassemblement des Proud Boys, à Delta Park à Portland, dans l'Oregon, le 26 septembre 2020. (Crédit : Maranie R. STAAB/AFP)
Interview

La « suprématie chrétienne » : Une racine commune à l’antisémitisme et au racisme

Le livre de l’universitaire Magda Teter, « Christian Supremacy », retrace l’histoire de l’exclusion et de la domination depuis l’apôtre Paul jusqu’aux « Proud Boys » d’aujourd’hui

JTA – Le nouveau livre de Magda Teter, Christian Supremacy (« La suprématie chrétienne »), commence à Charlottesville, en Virginie, le 11 août 2017. Des centaines de néo-nazis nationalistes blancs qui s’étaient ostensiblement rassemblés pour protester contre le retrait d’une statue du général confédéré Robert E. Lee d’un parc local ont scandé : « Les Juifs ne nous remplaceront pas ».

D’autres écrivains et chercheurs souligneraient comment l’antisémitisme a façonné le nationalisme blanc. Mais Teter, professeure d’histoire et titulaire de la chaire Shvidler d’études juives à l’université Fordham, a vu autre chose : comment des siècles de pensée et de pratique chrétiennes ont alimenté le double mal de l’antisémitisme et du racisme.

« L’idéologie défendue par les suprémacistes blancs aux États-Unis et en Europe est enracinée dans les idées chrétiennes de hiérarchie sociale et religieuse », écrit-elle. « Ces idées se sont progressivement développées, d’abord en Méditerranée et en Europe à l’égard des Juifs, puis à l’égard des personnes de couleur dans les colonies européennes et aux États-Unis, avant de se transformer à nouveau en Europe. »

Dans son livre, sous-titré Reckoning with the Roots of Antisemitism and Racism (« Les racines de l’antisémitisme et du racisme : un défi à relever »), elle retrace cette idée depuis les écrits des premiers pères de l’Église comme l’apôtre Paul, en passant par des siècles de débats catholiques et protestants sur le statut des Juifs en Europe, jusqu’au durcissement des attitudes racistes avec l’essor de la traite transatlantique des esclaves.

Selon elle, les lois et la théologie antisémites ont développé au sein du christianisme une « habitude intellectuelle » d’exclusion et de domination qui s’appliquera par la suite aux personnes de couleur jusqu’à l’époque moderne.

Teter prend soin de reconnaître les différentes formes qu’ont prises l’antisémitisme et le racisme, en établissant une distinction entre l’expérience des Juifs en matière d’exclusion sociale et juridique et de quasi-anéantissement, et l’asservissement, le déplacement et la persécution permanente des Noirs. Pourtant, écrit-elle, « cette histoire a commencé avec la relation théologique du christianisme avec les Juifs et le judaïsme ».

Magda Teter, à gauche, auteure de « Christian Supremacy ». (Crédit : Chuck Fishman)

Magda Teter est l’auteure de Blood Libel : On The Trail of an Antisemitic Myth (« Blood Libel : Sur les traces d’un mythe antisémite »), lauréate du National Jewish Book Award en 2020. À Fordham, l’université catholique du Bronx, elle participe à la constitution de ce qui pourrait être le plus grand dépôt d’objets et d’ouvrages consacrés à l’histoire juive du quartier.

Nous avons parlé de la façon dont des groupes comme les Proud Boys embrassent des notions séculaires de supériorité chrétienne, de la façon dont la « blancheur » est devenue une chose et de la façon dont elle, en tant que non-Juive élevée en Pologne, est devenue une universitaire spécialisée dans les études juives.

Notre entretien a été édité et condensé dans un souci de clarté et de concision.

Votre livre a été conçu et écrit pendant le confinement du COVID. D’où est venue l’idée ? 

C’est un projet accidentel. J’enseigne l’histoire de l’antisémitisme depuis des années et je vis à Harlem, de sorte que les questions de race et de racisme sont très présentes dans mon quotidien. Et comme j’ai grandi en Pologne et que l’histoire américaine ne nous était pas enseignée, je n’ai jamais été satisfaite des diverses explications de la force de l’antisémitisme et de l’histoire du racisme. Et comme je l’ai mentionné dans mon prologue, j’ai regardé le documentaire de Raoul Peck, « I Am Not Your Negro« , dans lequel James Baldwin dit que les Blancs doivent comprendre pourquoi ils ont inventé l’idée du mot « N » et doivent « embrasser cet étranger qu’ils ont si longtemps calomnié ». On pourrait également dire que les chrétiens européens ont créé l’idée du « Juif » et que cette sorte de caricature n’a absolument rien à voir avec les Juifs en chair et en os. Je n’ai cessé de remarquer ces parallèles, en tant qu’étrangère, en lisant l’histoire américaine et afro-américaine.

Je pensais aussi à cette idée de servitude attachée aux Juifs dans la théologie chrétienne, puis dans le droit.

Le Codex Trevirensis, datant d’environ 1340, présentant une illustration de Juifs coiffés de chapeaux pointus, qu’ils étaient contraints de porter dans certaines régions d’Europe. (Crédit : Domaine public)

Vous écrivez dans votre livre « qu’au fil du temps, les chrétiens européens blancs ont marqué les Juifs et les personnes de couleur d’un « insigne de servitude » et d’infériorité ». Qu’entendez-vous par « servitude » dans ce contexte ?

Dans la théologie chrétienne, dès les premiers textes chrétiens, l’idée de servitude et d’esclavage est attachée au concept de Juifs et de judaïsme. Paul l’a fait dans ses épîtres. Il utilise cette citation du livre de la Genèse, selon laquelle « l’aîné servira le cadet« , qui devient vraiment ancrée dans la théologie chrétienne. Ce sont les Juifs, les aînés, qui doivent servir les chrétiens, les plus jeunes. Plus tard, dans la théologie médiévale et le droit canon, les Juifs se retrouvent dans une position servile, condamnés à une servitude perpétuelle pour avoir rejeté Jésus. Ainsi, même si les Juifs étaient libres et pouvaient vivre la plupart du temps où ils le souhaitaient, épouser qui ils voulaient – personne n’était vendu et certains avaient même des esclaves – cette idée que les Juifs étaient confinés à une servitude perpétuelle envers les chrétiens a créé un leitmotiv qui consistait à penser qu’ils avaient un statut social inférieur.

Ce langage s’est sécularisé à l’époque moderne, et nous voyons se développer le trope [antisémite] du pouvoir juif : ils sont là où ils ne devraient pas être. J’ai travaillé sur les parallèles entre l’idée, puis le statut légal de la servitude juive et la perception conceptuelle des Noirs dans des positions serviles et inférieures.

Quels autres types de parallèles avez-vous trouvé entre le racisme et l’antisémitisme ?

Dans la théologie chrétienne, les Noirs, comme les Juifs, sont considérés comme maudits par Dieu. Les Juifs étaient considérés comme paresseux parce qu’ils ne travaillaient pas physiquement – ils gagnaient de l’argent et exploitaient les chrétiens. Les Noirs étaient [dépeints comme] paresseux parce qu’ils essayaient d’éviter le travail physique aux dépens des hommes blancs. Les deux peuples étaient considérés comme charnels, comme sexuellement dangereux, etc.

Cette gravure qui figure sur la façade de l’église St. Marien à Wittenberg, en Allemagne, représente des Juifs tétant une truie. (Crédit : AP Photo/Jens Meyer/Dossier)

J’ai été frappé par le fait que la tournure raciste de la suprématie chrétienne – qui justifie l’asservissement des Noirs pour des raisons théologiques – est un développement assez tardif, qui s’est installé au début de la période moderne, lorsque les Européens ont établi des empires esclavagistes.

C’est exact. Au cours de l’été 2020, l’été de George Floyd et de Black Lives Matter, nous nous sommes tous interrogés sur ces questions de race, de racisme et d’Amérique. Et alors que j’étais en train d’écrire l’article qui est par la suite devenu le livre, j’ai senti qu’il y avait une histoire plus profonde qui devait être racontée, et que l’esclavage n’est pas lié à la couleur jusqu’à l’esclavage des Africains noirs par les Européens pendant l’expansion coloniale de l’Europe.

Après la Révolution française, lorsque les Juifs se sont vus offrir « l’émancipation » dans une grande partie de l’Europe, il y a eu de profonds débats sur la question de savoir s’ils pouvaient être citoyens et bénéficier des mêmes droits et protections que les citoyens chrétiens de France, d’Angleterre et d’autres pays. Comment ce débat a-t-il été alimenté par le christianisme ?

Dans l’Europe pré-moderne, il y avait manifestement un cadre religieux et juridique dans lequel les Juifs existaient. Ils avaient leur place dans la hiérarchie sociale. Après la Révolution française, les gens ont créé une nouvelle réalité politique. L’idée d’égalité a évidemment remis en question les hiérarchies sociales existantes, y compris l’idée que le christianisme était la religion supérieure. Et cela a commencé à jouer un rôle à deux niveaux. D’une part, la question de « comment pouvez-vous être égaux, être nos juges et prendre des décisions à notre sujet ? ». C’est la peur du pouvoir – du pouvoir politique et de l’égalité politique. Cela a remis en question les habitudes de pensée qui considéraient les Juifs comme des êtres inférieurs, serviles, insolents et arrogants.

L’autre niveau est celui des érudits des Lumières qui a commencé à placer les Juifs au Moyen-Orient et en Terre sainte, en « Palestine ». Les Juifs n’étaient plus considérés comme des Européens. Ils étaient considérés comme « orientaux » et comparés aux religions et pratiques non européennes que ces savants des Lumières avaient étudiées. Leurs différences étaient désormais racialisées. « Ils ne sont pas comme nous, ils ne peuvent pas s’assimiler. Ils ne pourront jamais être Français, ils ne pourront jamais être Allemands. »

Les statues de la cathédrale de Strasbourg représentant Ecclesia et Synagoga, soit le triomphe de l’Église, à gauche, et la servitude du judaïsme, représenté par un personnage aux yeux bandés, affaissé et portant une lance brisée. (Crédit : Edelseider /Wikimedia Commons via JTA)

De là à considérer les personnes à la peau foncée comme inférieures et subordonnées, il n’y a qu’un pas. 

C’est vrai. Les érudits du siècle des Lumières ont également essayé de comprendre pourquoi il était justifié d’asservir les Africains noirs et ils le faisaient par des moyens « scientifiques », entres autres. Ils classaient les Africains comme intellectuellement inférieurs et ont créé cette idée de « race ».

J’ai commencé à réfléchir à ces politiciens et intellectuels européens en termes de création de leurs identités, et ce que j’ai fini par affirmer, c’est ce que nous avons vu à Charlottesville, ce que nous voyons en Europe. Il ne s’agit pas nécessairement de haine, mais d’exclusion et de rejet des Juifs et des personnes de couleur de l’égalité, de la citoyenneté.

Et le point commun est que la blancheur et le christianisme deviennent inséparables. Vous écrivez que « la liberté est désormais liée non seulement au christianisme, mais aussi à la blancheur, et la servitude et l’esclavage à la noirceur ».

C’est exact. La « liberté » des chrétiens blancs s’inscrit et s’incarne dans le droit.

Avez-vous vu des pièges dans l’établissement de parallèles entre les expériences des Noirs et des Juifs ? Je pense à ceux qui, dans l’une ou l’autre communauté, pourraient dire : « Comment osez-vous comparer nos souffrances aux leurs ? » 

Oui, j’ai été modérée. Je pense que ce que certains appellent la « victimisation comparative » a paralysé les conversations sur ce sujet, et je l’ai gardé à l’esprit tout le temps. Ce que j’espère, c’est que l’approche comparative a une valeur incroyable. Les études juives étant mon domaine de prédilection, la comparaison avec l’expérience noire m’a éclairée sur la nature de l’antisémitisme ainsi que sur la nature de l’expérience juive, et vice versa : l’expérience juive peut également éclairer certains aspects du racisme anti-noir.

Martin Luther King Jr. se lie d’amitié avec d’autres leaders des droits civiques alors qu’ils entament la Marche de Selma (Alabama) vers le capitole de l’État à Montgomery, le 21 mars 1965. Les manifestants réclament le droit d’inscription des Noirs sur les listes électorales. Martin Luther King Jr., quatrième à partir de la droite, est accompagné, à sa gauche, de Ralph Bunche, sous-secrétaire des Nations unies, du rabbin Abraham Joshua Heschel et du révérend Fred Shuttlesworth. (Crédit : AP Photo)

Auriez-vous un exemple ?

Par exemple, des questions telles que : « Les Juifs sont-ils blancs ? Ne sont-ils pas blancs ? Quand sont-ils devenus blancs ? ». Il s’agit là d’un genre d’études à part entière. Lorsque l’on examine la question sous l’angle du droit et de l’idéologie, on commence à voir que, d’un point de vue juridique, les Juifs étaient considérés comme des Blancs aux États-Unis parce qu’ils pouvaient immigrer et être naturalisés en vertu de la loi. Ils n’avaient pas besoin d’aller devant les tribunaux pour devenir américains. Leur droit de vote n’était pas remis en cause. Il y avait de la discrimination, ils ne pouvaient pas séjourner dans les hôtels et dans certains endroits, ils ne pouvaient pas trouver d’emploi, mais selon la loi, ils étaient considérés comme des citoyens. Le débat sur la blancheur des Juifs a créé une multitude de malentendus.

Les Noirs américains ont été visés par des statuts juridiques spécifiques dès le début, dans la Constitution, puis dans la loi sur la naturalisation, etc. Et même après la guerre de Sécession, les 13e, 14e et 15e Amendements [visant à établir l’égalité politique entre les Américains de toutes les races] ont eu des répercussions négatives.

Dans quelle mesure les suprémacistes blancs modernes, comme les Oath Keepers ou les Proud Boys, se considèrent-ils comme des chrétiens ? Ou s’agit-il d’une forme de suprématie blanche qui ne se qualifie pas de chrétienne mais qui ne réalise même pas à quel point ses idées sont fondées sur la théologie ?

Je pense qu’ils ne sont peut-être pas conscients de cet héritage, mais les néo-nazis s’inspirent de l’héritage des nazis qui eux-mêmes ne se considéraient pas nécessairement comme chrétiens. Mais ce que je soutiens dans le livre, c’est que la suprématie chrétienne blanche devient une suprématie blanche. Elle ne se débarrasse jamais du sens chrétien de la domination et de la supériorité qui émerge de ses premières relations avec les Juifs et le judaïsme.

Aux États-Unis, les Noirs servent de figures de contraste à la blancheur, dans la loi et dans la culture. Il ne peut y avoir de blancheur sans noirceur. Pour les chrétiens, les Juifs représentent cette figure de contraste. Consciemment ou inconsciemment, les Proud Boys embrassent cette idée. Ils parlent de libertés « données par Dieu » pour les Blancs. C’est l’héritage chrétien.

Des membres des Proud Boys et d’autres manifestants d’extrême-droite traversent le pont Hawthorne lors d’un rassemblement « End Domestic Terrorism » à Portland, dans l’Oregon, le 17 août 2019. (Crédit : AP Photo/Noah Berger)

Vous avez dit que les nazis ne se considéraient pas nécessairement comme un mouvement chrétien. Mais je dois demander, même si ce n’est pas la portée de votre livre, si la Shoah était un point culminant de la suprématie chrétienne blanche ? Parce que je pense que de nombreux théologiens chrétiens voudraient dire que le nazisme était impie et une perversion de la vraie foi.

Je dirais que lorsqu’une idéologie d’exclusion est associée au pouvoir de l’État, c’est là qu’elle peut mener.

Au cours des années qui ont suivi la Shoah, les dirigeants chrétiens ont déployé de nombreux efforts pour remédier aux échecs idéologiques du passé. Vous parlez de Nostra Aetate, la déclaration de 1965 de l’Église catholique qui absout les Juifs de la culpabilité collective dans la mort de Jésus, et de certains documents protestants de contrition. Mais j’ai eu l’impression que vous étiez déçue que de nombreuses confessions ne soient pas allées assez loin pour faire le point sur le passé.

Il y a eu une sorte de sentiment moral que quelque chose devait être abordé après la Shoah. Mais cette question n’a pas été pleinement soulevée. Je ne pense pas que quiconque se soit penché sur la question du pouvoir – les racines de la haine, oui, mais pas la dynamique du pouvoir. Nous verrons ce que donnera le livre, et peut-être que les théologiens commenceront à s’attaquer à cet héritage de supériorité et de domination, et à la façon dont les habitudes de pensée hiérarchiques ont été développées par la théologie et la culture religieuse.

Quel autre impact espérez-vous que le livre aura ?

La suprématie blanche est très présente. Nous devons nous élever contre elle et établir des liens et des alliances. J’espère, peut-être parce que le livre traite de la loi et du pouvoir, qu’il pourra créer des ponts entre les personnes qui se soucient de « Nous le peuple » comme d’une vision de personnes diverses, respectueuses et égales, et non de la vision d’exclusion offerte par la suprématie des Blancs et des chrétiens.

J’aimerais beaucoup parler de votre parcours. Vous n’êtes pas juive, mais vous êtes titulaire de la chaire d’études juives à Fordham – une université catholique. Qu’est-ce qui vous a attiré dans l’étude du judaïsme et des Juifs ?

J’ai grandi en Pologne avec un père qui, dès ma plus tendre enfance, me faisait remarquer qu’il y avait eu des Juifs en Pologne. Nous traversions la campagne en voiture et il me racontait que « c’était une ville juive, qu’il y avait une synagogue et un cimetière juif ». J’ai grandi en étant très consciente de la présence du passé et de cette sorte d’absence criante de Juifs en Pologne, où, dans les années 1970, l’histoire juive était taboue.

Dès que des livres juifs sur des sujets juifs commençaient à être publiés, notamment ceux qui traitaient de l’antisémitisme, nous les lisions ensemble. Nous en parlions. Il ne se contentait pas de rejeter sur les nazis la destruction et l’assassinat des Juifs en Pologne.

Il n’y avait pas de programme d’études juives en Pologne lorsque j’ai posé ma candidature à l’université. J’ai donc étudié l’hébreu en Israël, puis le yiddish à New York, à YIVO. Je suis entrée à l’université de Columbia pour obtenir un doctorat en histoire juive et ma carrière a pris la tournure que vous connaissez. J’ai été professeure d’histoire et directrice du programme d’études juives et israéliennes à l’université Wesleyan. Je suis arrivée à Fordham il y a huit ans et j’ai créé un programme d’études juives.

Votre précédent livre traitait de l’accusation antisémite de meurtre rituel, l’allégation selon laquelle les Juifs auraient assassiné des enfants chrétiens pour utiliser leur sang. Celui-ci traite de l’antisémitisme. Je ne veux pas m’avancer, mais votre intérêt pour ces sujets serait-il en quelque sorte un acte de contrition – une prière catholique exprimant le repentir ?

J’ai grandi dans un foyer très laïc. Je n’ai pas grandi dans la religion catholique. Mais je pense que le fait d’avoir grandi en Pologne m’a rendue très, très consciente de l’antisémitisme et de l’histoire de l’antisémitisme. J’ai obtenu mon doctorat à l’université de Columbia en histoire juive, qui ne mettait pas l’accent sur la souffrance juive, mais sur la vie juive, et j’ai étudié la vie juive et enseigné sur la vie juive – pas seulement sur la souffrance juive.

Cependant, ces dernières années, l’antisémitisme a certainement été présent dans l’esprit de beaucoup d’entre nous. Je suis également attachée à l’idée d’une histoire partagée et, par conséquent, toutes mes recherches portent sur les Juifs, mais aussi sur l’Église, la Pologne et la loi. Les Juifs font partie intégrante de cette histoire et de cette culture. C’est pourquoi je m’engage à enseigner la vitalité de la vie juive ainsi que les dynamiques qui ont rendu cette vie difficile au cours des siècles.

Les points de vue et les opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement ceux de la JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.

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