L’étude croisée de la Torah et du Coran peut-elle rapprocher Juifs et Musulmans ?

Pour autant, Rick Sopher, britannique militant du dialogue inter-religieux, estime que le Coran était à l’origine destiné à confirmer les messages spirituels de la Torah et être lu à ses côtés.

Dans un récent ouvrage intitulé Illuminating Scriptural Connections, publié par la Jewish Publication Society (JPS), Sopher et son co-auteur, le chercheur émirati Abdulla Galadari, plongent leurs lecteurs au cœur d’un dialogue actif entre les deux livres, avec pour point de départ la section hebdomadaire de la Torah (Parachat Hachavoua).

Il s’agit d’un projet crucial pour les auteurs depuis le pogrom commis par le Hamas en Israël le 7 octobre 2023 et ses répercussions sur les relations judaïco-islamiques dans le monde, souligne Sopher. Juif britannique d’ascendance séfarade, il est une personnalité de tout premier plan de la banque, en sa qualité de conseiller principal chez Edmond de Rothschild Capital Holdings.

« Ma famille est originaire de Bagdad, une communauté juive dont l’histoire remonte à près de 2 500 ans, et nous avons vécu en paix au milieu des Arabes et des Musulmans pendant la majeure partie de cette période », raconte Sopher.

« Le dernier membre de notre famille a quitté l’Irak en 1971, en traversant la frontière nord à dos d’âne. La question qui a guidé mes recherches a été le Coran rend-il la cohabitation entre Juifs et Musulmans impossible ? »

Après dix années d’études menées auprès d’universitaires du monde entier, il a conclu que, contrairement aux idées reçues – dont les siennes, avant cela -, le Coran ne s’oppose ni à la Torah, ni au judaïsme, ni au peuple juif dans son ensemble.

« Bien que le Coran contienne des versets critiques à l’égard de certains Juifs, il renferme également des versets empreints de vénération et d’éloges », souligne Sopher auprès du Times of Israel lors d’un entretien téléphonique. « Je ne pense pas que les conflits entre nos peuples puissent être attribués à des divergences textuelles. »

Loin de chercher à remplacer la Bible hébraïque, comme on le croit fréquemment, le Coran — apparu quelque 2 000 ans après la Torah — dit venir « confirmer » la Torah et la désigner comme un « guide et une source de lumière », ajoute Sopher.

Tous les théologiens musulmans ne partagent pas les conclusions de Sopher, et les relations tumultueuses entre Juifs et Musulmans, au cours des siècles, découlent de nombreuses sources de tension qui dépassent le cadre des textes fondateurs.

Néanmoins, Sopher et Galadari (qui a décliné la demande d’entretien pour cet article) estiment qu’il existe des parallèles remarquables entre les récits, personnages et enseignements de la Torah et du Coran, et que les Juifs seraient bien inspirés de se les approprier.

« Lorsque je donne des conférences sur le Coran, je demande souvent combien de personnes l’ont réellement lu, et seules une ou deux mains se lèvent dans une salle d’environ 150 personnes », déplore Sopher. « Il y a tellement d’ignorance et très peu de connaissances. La plupart des gens ignorent que des expressions telles que ‘Globaliser l’Intifada’ ou ‘Du fleuve à la mer’ ne reposent sur aucun fondement coranique. »

Pour aller au-delà, le nouvel ouvrage de Sopher adopte la structure de la Parachat Hachavoua (la section hebdomadaire de la Torah), souvent employée dans les commentaires juifs, en s’appuyant sur les 54 sections de la Torah pour explorer divers aspects du Coran et mettre en lumière les concepts partagés ainsi que les nuances, au fil des lectures hebdomadaires.

Sopher et Galadari lisent tous deux les deux textes dans leur langue originale respective, à savoir l’hébreu et l’arabe. L’ouvrage utilise la traduction de la Torah de la JPS, à l’exception de certains passages, pour lesquels les auteurs ont privilégié leur propre traduction. La traduction en anglais des passages du Coran est pour l’essentiel de la main de Galadari.

Les auteurs écrivent dans le but de promouvoir la compréhension interconfessionnelle. Leur ouvrage, rigoureusement documenté, a parfois tendance à atténuer les disparités significatives entre les deux textes. Néanmoins, Sopher reste convaincu que les lecteurs seront surpris par la similitude fondamentale des enseignements de ces ouvrages.

« Ce sont des livres différents destinés à des publics différents et porteurs de messages différents, mais il n’existe aucune contradiction fondamentale entre eux », affirme-t-il.

Des nuances dans les détails

Cette affirmation sur l’absence de « contradictions fondamentales » nécessite toutefois des explications, car les divergences textuelles sont nombreuses, souligne Sopher.

Cela s’explique par le fait que, contrairement à la Bible hébraïque, le Coran ne présente pas les récits bibliques de manière chronologique ou sous forme de narration continue. Il ne retient que les passages qu’il juge utiles pour transmettre ses propres messages éthiques, précise Sopher. Les éléments qui ne servent pas cet objectif — comme le contexte historique, les dates et les noms — sont fréquemment omis.

« La Torah s’adresse aux Israélites en leur transmettant leur histoire nationale et leurs lois, tandis que le Coran est un recueil de messages destinés à un public large », explique Sopher. « Son public et son style sont donc différents, et il comporte des variations, mais celles-ci ne réfutent pas les enseignements religieux et éthiques de la Torah. »

Un exemple en est le principe islamique de l‘ismah, l’infaillibilité des prophètes. Alors que la Torah propose de nombreux récits dans lesquels ses figures emblématiques faillissent — comme l’ivresse de Noé, les médisances de Joseph sur ses frères ou la désobéissance de Moïse envers Dieu —, ces histoires sont délibérément absentes du Coran, qui dépeint ces prophètes avec une conduite exemplaire.

En outre, la théologie du Coran met l’accent sur ce que Sopher nomme la « transcendance de Dieu », en insistant sur la soumission à la volonté divine tout en minimisant la portée de l’action humaine. C’est ainsi que, par exemple, là où Adam se voit confier la tâche de nommer les animaux dans le récit de la Création de la Torah, le Coran affirme que c’est Dieu qui nomme les animaux.

« Le Coran vous rappelle sans cesse que Dieu est aux commandes, que Dieu dirige tout », souligne Sopher. « Les êtres humains ne se voient pas attribuer le rôle d’agents autonomes. » (Le message de la Torah est presque opposé, comme l’a souvent souligné le rabbin Jonathan Sacks : le leadership commence lorsque les figures bibliques assument la responsabilité de leurs actes.)

D’autres récits et détails divergent du texte biblique, note Sopher, la plupart étant destinés à mettre en valeur les messages spécifiques du Coran. Mais il insiste sur le fait que ces éléments ne dénaturent pas l’adhésion du Coran aux concepts de la Torah tels que le monothéisme éthique ou encore l’importance d’une conduite vertueuse.

« Ce sont des représentations qui déplacent légèrement le message ou le présentent d’une manière différente pour les besoins d’un groupe différent », affirme-t-il. « Mais il n’y a aucune contradiction avec les messages fondamentaux de la Torah. »

L’animosité envers Israël

Qu’en est-il des passages qui apparaissent hostiles aux Juifs ?

Sopher explique que les lecteurs doivent comprendre le contexte dans lequel ces propos ont été tenus et les comparer à leurs équivalents dans la Torah.

Les passages qualifiant certains Juifs de « singes et de porcs » visent spécifiquement ceux qui ont enfreint la volonté divine, notamment en transgressant le Shabbat. La Torah prévoit la peine de mort pour de pareils manquements, rappelle Sopher.

Et bien que le Coran contienne un certain nombre d’appels à la violence dans des circonstances particulières, Sopher précise que ceux-ci sont en réalité bien plus modérés que les injonctions de la Torah visant l’anéantissement des Amalécites ou des nations cananéennes.

« Il n’y a aucun verset appelant à l’extermination totale de tous les Juifs ou de tous les Chrétiens », indique Sopher. « Le Coran agit davantage à la manière d’un prophète israélite tardif qui réprimanderait le peuple pour n’avoir pas suivi la loi avec suffisamment de sérieux. »

Certaines formulations perdent de leur sens à la traduction, ajoute Sopher.

Lorsque le Coran qualifie des figures préislamiques comme Abraham, Moïse et Jésus de musulmans, l’intention est de louer leur soumission à la volonté de Dieu, et non de les convertir rétroactivement à la religion islamique, note-t-il.

De même, le terme jihad, souvent employé à l’époque moderne comme un appel à la guerre sainte contre les non-musulmans, désigne en réalité une lutte intérieure pour accomplir la volonté divine.

Les spécialistes soulignent toutefois que la littérature des Hadiths — compilée des siècles après la mort du prophète Mahomet et regroupant des dizaines de milliers de récits individuels — contient un nombre nettement plus élevé de déclarations anti-juives, avec une rhétorique souvent plus explicite, détaillée et agressive.

Le fils choisi d’Abraham

Dans Illuminating Scriptural Connections, les auteurs s’appuient sur les thèmes de plusieurs sections hebdomadaires de la Torah comme points de départ pour aborder les similitudes et différences dans les pratiques et théologies musulmanes et juives.

Ainsi, par exemple, les passages rituel du Livre du Lévitique donnent lieu à des réflexions sur la pureté rituelle, les lois alimentaires et le jeûne, tandis que d’autres examinent la charité, le droit financier, la prophétie ou le jour de repos hebdomadaire.

Dans le Livre de la Genèse, certains des essais les plus marquants abordent l’histoire des fils d’Abraham, Isaac et Ismaël, considérés comme les pères spirituels du judaïsme et de l’islam.

Alors que la Torah établit clairement qu’Isaac fut le fils offert en sacrifice lors de l’épisode de la Ligature d’Isaac (Akeidat Yitzhak), le Coran laisse en suspens l’identité du fils désigné, le désignant uniquement par la formule ya bunayy (« Ô mon fils »).

Le fait de savoir s’il s’agit au final d’Isaac ou d’Ismaël emporte des implications théologiques majeures, et les érudits musulmans ont différé dans leurs interprétations au fil des siècles.

Selon Sopher, la majorité des savants musulmans ont estimé qu’il s’agissait d’Isaac durant les premiers siècles suivant la rédaction du Coran ; ce sont des érudits ultérieurs, notamment des figures islamiques influentes du XIVe siècle comme Ibn Taymiyya et Ibn Kathir, qui ont progressivement désigné Ismaël.

L’ouvrage cite une analyse du chercheur moderne Reuven Firestone indiquant que, durant les sept premiers siècles de l’islam, avant l’an 1350 de notre ère, 131 traditions musulmanes étayaient la thèse d’Isaac, contre 133 en faveur d’Ismaël.

La transition vers Ismaël comme sujet du récit a entraîné une autre modification dans la compréhension de l’histoire, note Sopher : au lieu de placer le sacrifice imminent dans le pays de Moriah, identifié par la tradition juive comme Jérusalem, la perspective centrée sur Ismaël a conduit de nombreux savants islamiques à situer cet épisode près de La Mecque, où Ismaël et sa mère Agar ont vécu par la suite.

Par ailleurs, l’ouvrage note que l’attitude juive envers la figure d’Ismaël, perçu comme l’ancêtre spirituel de certains groupes arabes, s’est également durcie au fil du temps. Bien que le texte biblique le présente sous un jour relativement bienveillant, les écrits rabbiniques ultérieurs font de lui un être malveillant, qui déshonorait les femmes et s’adonnait à l’idolâtrie.

Une révélation inattendue

De nombreuses idées développées dans le livre étaient méconnues de Sopher lorsqu’il a entamé ce travail, il y a de cela dix ans.

« J’ai été très surpris de constater que le Coran regorgeait de références à des récits et figures bibliques qui me sont familiers, et qu’il n’a rien à voir avec le manuel de guerre que certains imaginent », confie-t-il.

« Cette étude a débuté comme un exercice intellectuel que je menais pour ma propre édification personnelle. Mais suite à la dégradation des relations entre Juifs et Musulmans consécutive au pogrom du 7-Octobre, le sujet de ce livre a soudainement suscité un vif intérêt. »

Sopher reconnaît que nombre de Juifs et de Musulmans s’intéressent à l’étude des écrits de l’autre tradition. Mais il demeure persuadé qu’un grand nombre d’entre eux sont prêts à dépasser le conflit politique pour aller à la découverte de ce patrimoine religieux partagé.

« Juifs et Musulmans sont profondément liés par leurs textes fondateurs, et la plupart des gens ne s’en sont jamais rendus compte », conclut-il. « Personne ne le leur a jamais expliqué. »

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