Les « communautés » juives d’Europe fonctionnent comme de coûteux clubs privés
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Le Heikhal de la synagogue David u-Mordechai à Milan en 2015. (Nicole Becker/picture alliance via Getty Images/ via JTA)
Le Heikhal de la synagogue David u-Mordechai à Milan en 2015. (Nicole Becker/picture alliance via Getty Images/ via JTA)

Les « communautés » juives d’Europe fonctionnent comme de coûteux clubs privés

Le modèle européen ne se limite pas à des groupes idéologiques et géographiques et propose éducation et offices moyennant cotisation annuelle ; les 2 modèles sont en évolution

AMSTERDAM (JTA) – Aux États-Unis, lorsque les Juifs disent s’identifier comme faisant partie de la « communauté » juive, ils disent qu’ils appartiennent à un vaste cadre culturel et religieux. Ils peuvent faire référence à la communauté juive de leur ville, de leur État, du pays dans son ensemble ou du monde entier – et cela ne signifie pas nécessairement qu’ils appartiennent à une synagogue.

En Europe occidentale, cela s’applique dans certaines situations. Dans d’autres, cependant, dire que l’on fait partie d’une « Communauté » (avec un C majuscule) comporte des connotations différentes. C’est parce que les communautés et congrégations juives sont ici organisées selon un système radicalement différent de celui des États-Unis.

Le modèle européen est appelé Kultusgemeinde, qui signifie « communauté culturelle » en allemand. La plupart des grandes villes ont des organisations appelées « communautés » – par exemple, la communauté juive de Milan, la communauté juive de Berlin, etc. L’adhésion implique généralement une vérification généalogique et une cotisation annuelle qui est déterminée par le niveau de revenu. (Par exemple, l’adhésion à la Communauté juive d’Amsterdam, une association à but non lucratif qui s’occupe des affaires juives orthodoxes, coûte en moyenne plus de 600 dollars).

L’appartenance aux communautés apporte plusieurs avantages tangibles, notamment l’accès gratuit aux écoles juives dans la plupart des États comptant une importante population juive. Cela coûte généralement aux familles américaines des dizaines de milliers de dollars.

Mais ce modèle présente aussi des inconvénients, notamment une culture d’homogénéisation qui laisse peu de place à l’innovation religieuse.

Le musée juif pour les enfants dans le quartier culturel juif, le 25 septembre 2008. (Crédit : Ruud van Zwet/via JTA)

L’équivalent américain serait la communauté juive de Seattle, le cas échéant, au lieu d’une simple synagogue dans la ville de Washington.

Le modèle américain décentralisé et son antithèse européenne occidentale sont nés de circonstances historiques différentes et présentent aujourd’hui des avantages et des inconvénients qui façonnent et reflètent certaines différences essentielles de la vie communautaire juive dans ces régions du monde. Voici ce que signifie l’appartenance à une « communauté » juive européenne.

Les origines

Le modèle de la Kultusgemeinde est né au XIXe siècle en Europe centrale « parce que les gouvernements européens voulaient superviser les communautés juives » de manière organisée, a déclaré Sergio Della-Pergola, expert en démographie juive à l’Université hébraïque de Jérusalem.

« Il a fini par être, parfois, un outil assez efficace pour que les communautés juives poursuivent leurs intérêts par le biais de leurs propres dirigeants élus », a-t-il déclaré.

Le démographe Sergio Della Pergola. (DR Sergio Della Pergola)

Selon M. Della Pergola, qui est né à Trieste, en Italie, et a été élevé en tant que membre de la communauté juive de Milan, le modèle de la Kultusgemeinde a permis aux Juifs de faire pression sur les gouvernements de manière efficace sur des questions essentielles pendant des siècles. Il les a aidés à s’unir pour combattre avec succès certaines tentatives de restriction de leurs libertés religieuses, à mettre en commun leurs ressources communautaires afin d’engager des rabbins et d’autres services communaux, à rationaliser la collecte de fonds, à s’occuper de leurs pauvres et à conclure de puissantes alliances politiques, ont déclaré M. Della Pergola et d’autres défenseurs du modèle européen.

Certaines des plus importantes se trouvent aujourd’hui dans des endroits où la population juive est importante, comme Paris, Londres, Berlin et Amsterdam.

Mode d’emploi

De nombreuses communautés de la Kultusgemeinde reçoivent des fonds de leurs gouvernements d’État ou de ville, qui ont tendance à répartir ces paiements en fonction du nombre de membres. Le fait d’être une organisation caritative religieuse reconnue par l’État signifie qu’une communauté peut recevoir des dons déductibles des impôts. En Hongrie et en Italie, par exemple, les contribuables peuvent choisir une organisation caritative à laquelle le gouvernement transférera chaque année 1 % de la somme qu’il perçoit au titre de l’impôt sur le revenu.

Pour devenir membre de la Kultusgemeinde, les candidats sont soumis à un examen approfondi de leur judaïcité. Pour les communautés orthodoxes, les candidats doivent prouver que leurs mères sont juives. Dans certains cas, les candidats doivent également choisir et s’engager dans une synagogue dans une ville donnée sous la juridiction de la Communauté.

Les congrégations Réformés et Massorti (Conservative) fonctionnent également sur le modèle de la Kultusgemeinde en Europe. Elles sont moins strictes en ce qui concerne les admissions, mais elles ont également un processus de contrôle.

Le président du Consistoire Joël Mergui, (à gauche), et le président français Emmanuel Macron célèbrent l’inauguration du nouveau centre communautaire juif à Paris, le 29 octobre 2019. (Consistoire)

Une fois admis, les membres ont accès aux installations et aux services communs – des événements comme la circoncision ou un mariage religieux coûtent moins cher pour les membres. Outre les écoles et les synagogues, les communautés peuvent comprendre d’autres organisations telles que les centres communautaires juifs, les bibliothèques, les restaurants et même des médias individuels. En France, par exemple, le Consistoire, une organisation créée au XIXe siècle par des Juifs locaux à la demande de Napoléon Bonaparte, gère l’un des centres communautaires les plus récents et les plus brillants du monde, le Centre européen du judaïsme, dont le budget s’élève à 17 millions de dollars.

Opérer en dehors du modèle de la Kultusgemeinde dans des communautés juives relativement petites signifie un énorme désavantage en termes de financement et de reconnaissance, a déclaré Emile Schrijver, professeur d’histoire du livre juif à l’université d’Amsterdam et directeur du quartier culturel juif de la ville (une organisation non gouvernementale qui n’est pas une Kultusgemeinde, mais qui sert de structure de tutelle pour cinq musées et institutions juives).

Les avantages

Le modèle d’organisation centralisé peut apporter de grands avantages.

Aux Pays-Bas et en Belgique, les organes de la Kultusgemeinde – le CCOJB belge et l’Organisation juive centrale des Pays-Bas – ont servi d’entités juridiques nécessaires pour lutter contre les propositions d’interdiction nationale de l’abattage casher, qui auraient porté un coup majeur aux communautés observantes. Cette lutte a été couronnée de succès aux Pays-Bas en 2012 et est actuellement menée par la communauté belge Kultusgemeinde.

Le président du CJM, Ronald Lauder (à gauche) et Maurice Sosnowski, président de l’organisation faîtière juive belge CCOJB, lors d’une conférence de presse, le lundi 2 juin 2014. (Surya Jonckheere/Times of Israel)

En France, où Napoléon a pratiquement obligé les Juifs à former le Consistoire de type Kultusgemeinde, cette structure diffuse aujourd’hui une aide pour aider des milliers de Juifs français à surmonter les répercussions financières de la crise du coronavirus.

« La conception centrale de la communauté signifie qu’il y a une adresse claire, dans le cas de la France, pour les questions financières », a déclaré M. Della Pergola, faisant référence au Fonds social juif unifié, où les Juifs peuvent obtenir de l’aide.

Le modèle de la Kultusgemeinde signifie également que les juifs d’Europe occidentale ont des grands rabbins qui agissent en tant qu’autorités religieuses suprêmes et qui, parfois, contribuent à donner aux juifs une voix dans les débats sociaux. En Angleterre, par exemple, les grands rabbins actuels et anciens (Ephraim Mirvis et Jonathan Sacks, respectivement) ont contribué à amplifier les accusations d’antisémitisme concernant le Parti travailliste dans les médias nationaux, en partie en raison de l’autorité que leur titre suppose.

Ensuite, il y a l’école gratuite.

Des enfants sortent de leur école gardée par des militaires armées, dans le quartier juif du Marais, à Paris, le 13 janvier 2015. (Crédit : Jeff J. Mitchell/Getty Images)

De nombreux gouvernements européens, dont la France, les Pays-Bas, le Royaume-Uni, la Belgique et l’Italie, ont accepté d’autoriser les écoles juives religieuses à fonctionner comme des écoles publiques à condition qu’elles dispensent également le programme minimum requis. Ce mélange d’église et d’État a conduit à des affrontements répétés entre les responsables de l’éducation et les professeurs juifs qui, selon les critiques, n’enseignent pas des sujets tels que l’évolution et l’éducation sexuelle.

Les inconvénients (et les coûts)

En temps normal, être membre d’une communauté Kultusgemeinde peut coûter cher.

Même après avoir payé plusieurs centaines de dollars par an pour l’adhésion – une dépense déductible des impôts dans la plupart des pays européens – des paiements supplémentaires importants sont nécessaires pour les services rabbiniques et autres lors de cérémonies telles que les mariages et les bar et bat mitzvahs. (La situation est différente dans les communautés juives renaissantes de l’Europe de l’Est post-communiste, où les cotisations des membres sont principalement couvertes par des dons extérieurs, des fonds gouvernementaux et des fonds de restitution de la Shoah).

Ce modèle a également dressé de nombreuses communautés les unes contre les autres pour obtenir la reconnaissance et les fonds du gouvernement et a conduit à des décennies de tensions entre « la foule » et les « étrangers ». Il a même déclenché des batailles juridiques.

Robert Frolich, grand rabbin de Mazsihisz, (à gauche), débat avec Shlomo Koves, grand rabbin de l’EMIH, (à droite), au Centre communautaire juif de la Maison Balint à Budapest, en octobre 2018. (Capture d’écran YouTube)

En Hongrie, une lutte notable entre deux fédérations concurrentes de Kultusgemeinden dure depuis des années. Elle oppose la fédération Mazsihisz, qui est en grande partie composée du Judaïsme néologue, une dénomination locale apparentée à Massorti ou Conservative, à l’EMIH, la fédération de communautés orthodoxes affiliée au mouvement Habad.

En Pologne, une décision de justice de 2012 a forcé la communauté juive orthodoxe de Varsovie à autoriser l’entrée d’une congrégation non orthodoxe appelée Ets Chaim. Lorsque la congrégation non orthodoxe a rejoint la Communauté, certains Juifs réformés locaux – une minorité au sein de la population juive de la plupart des pays européens – ont rejeté Ets Chaim comme un groupe fictif destiné uniquement à donner l’illusion de l’inclusion, tandis que d’autres communautés non orthodoxes sont restées en dehors de la structure.

« Nous sommes enclins aux luttes intestines, et lorsque vous créez un système politique et lui donnez des dirigeants, ils deviennent des cibles, ce qui augmente l’impression de division », a déclaré M. Della Pergola.

Ce modèle décourage également les tentatives de modernisation dans de nombreuses communautés d’Europe occidentale – dont la plus importante est celle de France, où vivent quelque 500 000 Juifs. Cela a pour effet d’aliéner les jeunes Juifs, a déclaré Nigel Savage, qui est né en Grande-Bretagne et qui est le PDG de Hazon, une organisation environnementale basée à New York.

Nigel Savage lors d’une visite de Hazon Sustainable Israel Tour, en train de collecter des produits avec Leket, sur cette photo non datée. (Autorisation)

Qu’il s’agisse des coûts ou de ce sentiment de conservatisme, les chiffres montrent que le modèle est de moins en moins populaire. Aux Pays-Bas, où il y a 45 000 juifs, moins d’un quart sont membres d’une communauté, alors qu’avant la Shoah, environ 75 % des juifs néerlandais en étaient membres, a déclaré Ruben Vis, le secrétaire général de l’Organisation orthodoxe des communautés juives aux Pays-Bas, ou NIK.

Au Royaume-Uni, où vivent 250 000 Juifs, un rapport de 2017 a montré que seuls environ 80 000 ménages juifs, dont beaucoup de personnes âgées, sont enregistrés. Ce chiffre représente une baisse de 20 % du nombre de membres par rapport à 1990.

L’influence américaine

Della Pergola est toujours favorable au modèle européen, en partie parce qu’il estime que l’alternative américaine a moins bien réussi à rassembler les Juifs autour de causes communes.

« Je pense que les tentatives d’union finissent par l’accroître, et c’est préférable au chaos qui définit la vie communautaire juive aux États-Unis », a déclaré M. Della Pergola.

Ce chaos, dit-il, coûte également de l’argent aux juifs américains.

Illustration : Hope Kamer (à gauche), une membre de Urban Adamah, et Rae Graber, directrice d’une ferme, avec des produits cueillis. (Avec l’aimable autorisation de Urban Adamah)

« Dans la communauté juive américaine, il y a une reproduction et des chevauchements fous, ce qui conduit sans doute à un certain gaspillage d’argent », a déclaré M. Savage, qui vit à New York depuis 20 ans. « A ce stade, il y a beaucoup trop de synagogues et de bâtiments de synagogues, par exemple ».

Mais, a-t-il ajouté, la liberté d’adaptation dont disposent les communautés juives aux États-Unis a conduit à « une explosion de créativité qui s’exporte à travers le monde juif ».

Savage fait référence à la création en 2018 d’Adamah, la première ferme environnementale juive au Royaume-Uni, inspirée des succès de ce mouvement en pleine expansion aux États-Unis. La création en 2013 d’un centre communautaire juif orthodoxe moderne à Londres a également été inspirée par les institutions de New York.

Dans un monde où il y a tant de groupes d’intérêt et de clubs qui se disputent la participation des gens, la Kultusgemeinde doit devenir une « communauté de valeurs », un peu comme la communauté américaine, a déclaré M. Vis. « Je pense que c’est vers cela que nous nous dirigeons, que cela nous plaise ou non. »

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