Bienvenue à « What Matters Now » [Ce qui compte maintenant], un nouveau podcast hebdomadaire qui examine un sujet déterminant façonnant Israël et le monde juif – aujourd’hui.
Mercredi soir, à l’heure de grande écoute, le président israélien Isaac Herzog a présenté son ébauche de compromis longuement préparée.
Quelques heures plus tard, la proposition a été rejetée par le Premier ministre Benjamin Netanyahu et le paquet de réformes judiciaires se poursuit à un rythme soutenu.
Cette semaine, dans notre podcast, nous apprenons comment la nouvelle législation pourrait affecter les questions de religion et d’État. Nous écoutons l’avocat et rabbin réformé Uri Regev, directeur de Hiddush. En faveur de la liberté religieuse et de la démocratie, il se décrit comme « un partenariat non confessionnel et non partisan entre Israël et la Diaspora, réunissant des personnes de tous horizons politiques et religieux ».
Avant de fonder Hiddush il y a 12 ans, Regev a été président du World Union for Progressive Judaism, réseau international des mouvements réformés, libéraux, progressistes et reconstructionnistes, et a été le président fondateur, le directeur exécutif et le conseiller juridique du Centre d’action religieuse d’Israël (IRAC).
Prophétiquement, en 2015, Regev avait déclaré au Times of Israel – après avoir gagné un procès devant la Cour suprême contre le futur député Simcha Rothman, l’auteur d’une grande partie de la réforme du système judiciaire – « cela commence et se termine par des gens qui se battent pour la Déclaration d’Indépendance ».
Cette semaine, écoutons « ce qui compte maintenant » pour l’activiste des droits religieux Uri Regev.
Notre entretien a été édité et condensé dans un souci de clarté et de concision.
Times of Israel : Uri, merci beaucoup de m’avoir rejoint aujourd’hui dans nos bureaux de Jérusalem en cette journée étonnamment pluvieuse.
Uri Regev : C’est un plaisir.
Le plaisir est pour moi et, je l’espère, pour nos auditeurs, car nous allons maintenant discuter de la manière dont la réforme du système judiciaire proposée pourrait affecter votre domaine, à savoir celui de la religion et de l’État. Alors, Uri, dites-moi : qu’est-ce qui compte aujourd’hui ?
Tout d’abord, le plaisir. Je ne sais pas si le fait de m’écouter donnera du plaisir ou une indigestion, mais cela touchera directement à ce qui importe aujourd’hui. Il s’agit de la plus grande crise, la plus grande crise interne dont je me souvienne depuis des dizaines d’années, depuis que je suis là et que je suis actif. Il n’y a rien eu de tel auparavant et j’espère qu’il ne se produira rien de semblable à l’avenir.
Au cours de nos années de dialogue sur les questions de religion et d’État, nous avons été confrontés à la crise du mur Occidental. Nous avons été confrontés à toutes sortes de questions différentes liées à la religion et à l’État. Mais vous dites pourtant que la refonte judiciaire est la plus grande crise à laquelle sont confrontées les questions de religion et d’État aujourd’hui.
Non pas parce qu’il s’agit d’une réforme judiciaire, mais à cause de ce qui se cache derrière cette révision. Je pense que j’appellerais le remaniement judiciaire une fête masquée, parce qu’une grande partie de ce que vous entendez cache quelque chose d’autre. Et je pense que nous sommes parfois induits en erreur en croyant que ce que les gens disent est ce qui les guide et les motive réellement.
Il y a très peu de gens parmi ceux qui poussent à cette refonte qui sont réellement et sérieusement préoccupés par les détails du système judiciaire en Israël. C’est une excuse pour essayer d’écarter le seul obstacle que constituent les deux groupes qui se sont unis et qui, en s’unissant, ont pu rassembler une majorité.
Quels sont ces deux groupes ?
Les deux groupes sont le groupe d’extrême-droite, et je tiens à être très clair à ce sujet : Hiddush n’est pas impliqué dans la politique partisane, ni dans les questions cruciales de la paix, des implantations, de la sécurité, des philosophies économiques, etc. Nous avons créé Hiddush il y a une douzaine d’années dans le seul but de faire avancer la promesse de la Déclaration d’Indépendance d’Israël en matière de liberté religieuse, de liberté de religion et de conscience et d’égalité, quelle que soit la religion.
Ainsi, lorsque je parle d’extrême droite, je ne veux pas dire que l’on critique une approche de droite du conflit israélo-palestinien ou du conflit judéo-arabe. Je dis qu’il y a des gens d’extrême-droite, et je vais dire un mot sur ce que j’entends par là. Ceux qui n’ont pas encore abandonné l’idée de faire évoluer Israël vers un État de la Torah, vers une théocratie.
Les deux sont différents, ils ne se recoupent que très partiellement. Mais le fait que ces deux groupes se soient retrouvés ensemble, liés dans une coalition qui leur donne 64 sièges, cette maigre, cette minuscule majorité, mais une majorité suffisante pour inverser le cours des choses et faire d’Israël non plus un État juif démocratique, mais un État juif et juif. Et « juif et juif » est trompeur parce qu’il ne s’agit pas d’un État juif au sens où la plupart de vos auditeurs l’entendent ou au sens où l’entend le judaïsme. Il s’agit du judaïsme dans son interprétation la plus extrême, la plus fondamentaliste, la plus ultra-orthodoxe.
Vous pensez donc, en gros, que nous sommes face à une théocratie ?
Je ne le pense pas. J’hésite à utiliser le terme « dictature » ou « théocratie ». J’ai en fait vécu une grande expérience intellectuelle il y a de très nombreuses années, lorsque j’ai étudié au département de philosophie de l’université de Tel Aviv, un cours sur la théocratie juive avec feu le professeur Gershon Weiler, qui a écrit un livre intitulé Jewish Theocracy (« Théocratie juive »). La théocratie n’a donc jamais existé : c’est un ethos, c’est un thème. Mais même s’il ne s’agit pas d’une théocratie juive, on s’en approchera le plus possible, et on s’en approchera beaucoup.
Et je vais faire une allusion à ce que je veux dire, parce que la réalité est que, d’une part, la rhétorique de ceux qui promeuvent la « réforme », ceux qui la promeuvent disent qu’ils parlent au nom du peuple. Nous le peuple, donc au nom de la démocratie, au nom de la majorité. Cette pauvre majorité qui a les mains liées dans le dos. Elle n’a pas pu faire ce que la majorité veut faire à cause de cette « dictature judiciaire », qui est l’étiquette qu’ils utilisent souvent.
En réalité, toutes les questions qui sont à l’ordre du jour en ce qui concerne les partis religieux, les partis haredim, sur le registre législatif, sont toujours en attente. Toutes, sans exception, sont rejetées et contestées par l’écrasante majorité de la population adultère en Israël. Il n’y en a pas un seul qui soit soutenu par la majorité. L’ironie est que la majorité des électeurs du Likud s’y opposent. Néanmoins, ces deux groupes ont trouvé un intérêt commun et se rendent compte qu’ils ont besoin l’un de l’autre pour faire ce qu’ils veulent, ce qui est anti-démocratique et va à l’encontre de la volonté de la majorité et sape la démocratie israélienne.
Très bien. Alors, décomposons un peu les choses et donnons des exemples très concrets.
Soyons concrets. Takhles.
« Takhles, le meilleur mot en hébreu. Parlons donc de certaines des questions pour lesquelles vous vous battez en permanence et j’en choisirai une parmi d’autres. Le mariage civil.
En effet, le mariage civil est, à mon avis, la représentation la plus importante du conflit entre la religion et l’État. Mais il n’entre pas dans le cadre de la réforme judiciaire actuelle.
Je dirai donc un mot sur le mariage et je vous dirai ce qui en fait partie. En ce qui concerne le mariage, vous savez peut-être que nous venons de remporter une victoire historique devant la Cour suprême, qui a ordonné à l’État d’enregistrer comme mariés les couples qui se sont déjà mariés via la plate-forme de mariage en ligne créée dans l’Utah par le comté d’Utah. Un véritable effort de pionniers qui a aidé des couples du monde entier, notamment des couples homosexuels en Chine, et pas seulement les nombreux couples israéliens qui ne peuvent pas se marier.
Mais le problème est que des centaines de milliers de citoyens israéliens se voient refuser le droit fondamental au mariage. Le 14 mai 1948, fondation de l’État d’Israël. Il promet la liberté de religion et l’égalité des consciences sans distinction de religion. Le 10 décembre 1948, les Nations unies adoptent la Déclaration universelle des droits de l’Homme. L’un de ces droits fondamentaux est le droit à la famille, le droit au mariage. L’État d’Israël ne considère pas le droit au mariage comme un droit de ses citoyens et c’est la seule démocratie occidentale au monde qui ne défend pas le droit au mariage.
En conséquence, comme je l’ai dit, nous estimons qu’entre 600 000 et 700 000 citoyens israéliens ne peuvent pas du tout se marier en Israël parce que le mariage a été confié aux autorités religieuses. Pas seulement les autorités juives, les autres autorités religieuses, mais dans le cas des Juifs, de la communauté juive, seuls les orthodoxes ont le pouvoir de marier et d’imposer des restrictions. Ainsi, si vous êtes un oleh ou une olah [immigrant] russe dont le père est juif mais pas la mère, vous pourrez venir en Israël en vertu de la Loi du retour. Mais vous ne pourrez pas vous marier légalement en Israël. Un converti réformé ou conservateur, ou un converti de la mouvance Modern Orthodox comme les convertis du rabbin Haskel Lookstein – pas le célèbre converti qui n’a pas encore fait son alyah, mais d’autres qui ont fait leur alyah, ils ne pourront pas se marier en Israël.
Vous parlez d’Ivanka Trump comme étant la plus célèbre.
Oui, c’est vrai, mais d’autres l’ont fait et ils n’ont pas pu se marier avant de s’être reconvertis en Israël. Ces convertis ne peuvent donc pas se marier en Israël. Ils peuvent tous recevoir la citoyenneté israélienne en vertu de la Loi du retour. Mais aucun d’entre eux ne peut se marier légalement en Israël et, bien sûr, n’oublions pas les couples de même sexe, entre autres.
Il s’agit donc d’une mauvaise situation qui ne va pas s’aggraver, mais qu’est-ce qui risque donc de s’aggraver ?
Qu’est-ce qui est à l’ordre du jour maintenant ? Tout d’abord, le projet de loi et les partis ultra-orthodoxes ont résisté à toutes les tentatives de jeu. « Nous allons faire passer une loi qui semble viser à recruter des étudiants de yeshiva, mais en réalité, elle ne recrutera pas d’étudiants de yeshiva. » Mais le simple fait qu’elle donne l’impression qu’ils devront servir a suffi pour qu’ils s’y opposent totalement. Pire encore, il prévoit des sanctions apparemment économiques. Si les yeshivot ne coopèrent pas, si des individus évitent la conscription, etc., nous leur retirerons leur subvention. « Non », disent-ils, « il ne peut y avoir de pénalité pour l’étude de la Torah en Israël ».
En réalité, la Cour suprême a déjà déclaré cette loi, dans ses différentes réitérations, inconstitutionnelle en raison de la gravité de la violation du principe d’égalité qu’elle introduit. Et en ce qui les concerne, qui se soucie de l’égalité ? Qui se soucie de la Cour ? Nous ne voulons pas qu’un chiffre, même symbolique, soit cité dans la loi. « En ce qui nous concerne, il y a un principe qui devrait régir », disent-ils, « aucun étudiant de yeshiva qui ne veut pas servir ne sera forcé de le faire. Aucune sanction ne sera prise à l’encontre d’un tel étudiant de yeshiva ».
En réalité, l’écrasante majorité du public dit qu’il faut les enrôler. Certains disent qu’il faut tous les enrôler. D’autres disent qu’il faut les enrôler et ne laisser qu’une petite élite qui pourrait continuer à étudier et être soutenue par les caisses nationales, y compris la majorité des électeurs du Likud. Alors, comment résoudre la quadrature du cercle ?
Avec une clause dite « dérogatoire ».
Exactement, avec une clause dit « dérogatoire ». Ils ont donc tordu le bras, et je dois dire, pour la défense du Likud, qu’il ne s’agit pas seulement du Likud. Les gouvernements précédents, de gauche, du centre et de droite, ont été prêts à vendre le principe d’égalité, notre dignité, nos droits fondamentaux, tels que le droit au mariage, l’égalité des sexes, etc. C’est pourquoi, 75 ans après la création de l’État, nous nous retrouvons face à une telle parodie.
Il y a une partie de la population, et je mets de côté le conflit israélo-arabe, ça c’est une toute autre histoire. Il y a un secteur qui n’a pas à participer à la défense du pays, et c’est le secteur haredi. C’est moralement, religieusement et légalement inacceptable. Ce n’est qu’un exemple parmi d’autres. La question du tronc commun, et maintenant les trois milliards et demi de shekels supplémentaires qui vont être versés pour des écoles qui ne prétendent même pas enseigner le tronc commun. Et bien sûr, il y a les questions du Shabbat et de l’égalité des sexes qui vont être déplacées vers l’arrière plutôt que vers l’avant, etc. Toutes ces questions sont prioritaires pour les ultra-orthodoxes et, au fil des ans, la Cour suprême a fait preuve d’une grande prudence, je ne dirais pas d’une grande timidité, mais plutôt d’un report constant jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de report possible. Ils ont tous trouvé une adresse, et c’est la Cour suprême, parce qu’ils ont certainement été capables de tordre le bras de leurs alliés politiques, comme je l’ai dit, à gauche, à droite et au centre. Le résultat est donc de faire tomber la Cour.
Et voici une grande ironie : les partenaires politiques des partis ultra-orthodoxes ne s’expriment pas, et l’opposition ne s’exprime pas non plus. À part, ironiquement, un éditorial du Yetid Neeman, le quotidien du rabbin, et deputé du parti Yahadout HaTorah, Moshe Gafni, qui dit : « Oui, cette bataille qui va neutraliser la Cour suprême est urgente et nous n’allons pas abandonner ». Et, vous savez, Gafni lui-même a dit, si [le Premier ministre Benjamin] Netanyahu renonce à cela, le jour suivant, il n’aura plus de coalition. Nous ferons tomber son gouvernement. Mais l’éditorial poursuit en disant : « Ne vous méprenez pas. Vous, nos fidèles lecteurs. Ne pensez pas qu’avec ce remaniement judiciaire, les choses vont être corrigées. Non ! Pour nous, la Cour est illégitime. Toute Cour, neutralisée ou puissante. Nous pensons que la souveraineté n’est pas entre les mains du peuple. La souveraineté est entre les mains de Dieu. Et nous pensons que seuls les tribunaux qui gouvernent selon la halakha [la loi juive] sont des tribunaux légitimes ».
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Nous sommes à Jérusalem, et le grand rabbin de Jérusalem, le rabbin [Shlomo] Amar, qui est l’ancien grand rabbin d’Israël, a écrit il y a des années une sorte de midrash – une homélie – sur le verset « Houkim Oumishpatim », à propos des lois et des ordonnances. Et il dit, à propos de la Cour suprême : les Juifs ne peuvent pas être jugés par des tribunaux civils. Les tribunaux civils sont hérétiques. Il ne peut y avoir que des tribunaux religieux. Et tant que ce ne sera pas le cas, Jérusalem, c’est-à-dire Israël, n’a pas le droit d’être appelé « kiriya neemana », une ville loyale, un pays loyal. Et il termine son message en disant que, même s’ils décident démocratiquement qu’il devrait y avoir des tribunaux civils, ce consentement est illégitime et inacceptable. Et il termine son message inspirant par « et que tout le mal soit consumé par la fumée lorsque vous ferez tomber ce gouvernement maléfique de la surface de la Terre ».
Oui, nous avons prié pendant les fêtes du Nouvel an juif. Nous n’avons jamais pensé que cela s’appliquait à l’État d’Israël en tant qu’État juif et démocratique, mais je suppose qu’il voit les choses différemment.
Prenons quelques exemples plus concrets et présentons-les à nos auditeurs. Quels pourraient être les enjeux de cette réforme du système judiciaire ?
Parlons donc du Kotel [mur Occidental]. La Cour suprême a été saisie d’une plainte déposée par les mouvements réformé et massorti (conservateur) et les Femmes du Mur – et nous sommes également l’un des requérants. Quel que soit le jugement, nous espérons qu’il sera favorable à la liberté de culte, en particulier compte tenu de l’accord signé avec le gouvernement israélien. Quel que soit le jugement, la coalition va l’effacer. Tout simplement, l’effacer !
Ainsi, toute décision sur le pluralisme, comme le mur Occidental, l’égalité des femmes, les projets, l’argent, l’éducation, le Shabbat, la casheroute, la question des hôpitaux, fait l’objet d’un autre recours.
Voici l’ironie que, j’en suis sûr, votre public appréciera. Nous avons déposé un recours au nom de Hiddush et du Secular Forum concernant le hametz dans les bases militaires pendant Pessah.
C’est-à-dire le droit de manger des aliments qui contiennent du levain pendant Pessah.
C’est exact. Je vous remercie pour vos précisions. Et nous ne suggérons pas que cela soit mangé dans le réfectoire. Nous ne suggérons pas que l’armée fournisse de la nourriture non casher pour Pessah. Nous ne suggérons pas qu’ils soient consommés dans les cafétérias. Ce que nous disons, c’est : pourquoi refuser à des personnes, juives ou non, la possibilité de manger un sandwich dans l’intimité de leur chambre ? Et c’est exactement ce qui s’est passé. Il y a eu des perquisitions, des saisies et toutes sortes d’autres choses.
L’ironie de la chose, c’est que le Grand-Rabbinat militaire affirme que cela entacherait toute la nourriture de la base. Aucun soldat religieux ne pourra servir pendant Pessah. Nous devrons ériger une barrière entre le soldat non religieux et le soldat religieux dans le bureau commun parce que le soldat religieux ne peut pas voir le soldat non religieux tenir un sandwich. Qu’en est-il de l’armée américaine ? Qu’en est-il des étudiants sur le campus, dans les dortoirs ? Le rabbinat orthodoxe, les aumôniers orthodoxes de l’armée américaine, les rabbins au service des étudiants juifs, etc… ont rendu des décisions répétées selon lesquelles la loi juive fondamentale de Pessah interdit de posséder du hametz, de manger du hametz, mais le fait que votre voisin ait du hametz – et même s’il le mange devant vous – ne vous empêche nullement d’observer la casheroute.
Il s’agit donc d’un élargissement et d’une imposition d’une interprétation qui sort du cadre de la loi juive légitime. Pourquoi le font-ils ? Parce qu’ils le peuvent. Et avec le remaniement judiciaire, même le tribunal ne sera plus en mesure de l’arrêter.
Vous dressez un tableau très sombre, évidemment. Et vous dressez, comme vous l’avez dit, le tableau d’une théocratie dont nous nous approchons peut-être. Qu’entendez-vous de la part des Juifs de la Diaspora ? Vous voyagez beaucoup dans le cadre de votre travail. Que disent les Juifs en dehors d’Israël ?
C’est une tragédie parce que tout cela se produit à un moment où la communauté juive s’éloigne [d’Israël]. Le fossé se creuse, la distance se creuse. Les liens qui nous unissaient pour ma génération et celle de mes parents, le souvenir de la Guerre des Six Jours, le sens immédiat de la Shoah dans nos familles, la fondation de l’État d’Israël pour la jeune génération, tout cela ne s’applique plus.
Alors, qu’est-ce qui les retiendrait sous la même tente ? Qu’est-ce qui leur permettrait de sentir qu’il y a une solidarité, qu’il y a un lien, qui est plus important que le simple fait de lire les nouvelles sur Israël ? Et je reviens à ce que j’ai dit, à savoir qu’il y a deux éléments qui se rejoignent et qui poussent à ce remaniement judiciaire. L’un est l’aile d’extrême-droite, l’aile droite messianique, le type [Bezalel] Smotrich, chef du parti HaTzionout HaDatit, et [Itamar] Ben Gvir, chef d’Otzma Yehudit, et l’autre est l’orientation vers l’État de la Torah.
En ce qui concerne l’aile droite, nous devons comprendre qu’il existe un conflit systémique. Nous [à Hiddush] avons réalisé de nombreuses enquêtes dans le cadre de notre index annuel sur la religion et l’État entre autres enquêtes que nous réalisons. Et ce que l’on constate, c’est que lorsque l’on demande aux Israéliens où ils se situent sur l’échiquier politique, ces dernières années, environ 65 % d’entre eux se placent à droite du centre, alors que seulement 15 % se placent à gauche du centre.
Sur le plan religieux, c’est l’inverse. Sur le plan religieux, ce sont 65 à 75 % qui déclarent soutenir la liberté de religion, nous soutenons le pluralisme, nous soutenons le libre choix. Et seulement 30 % environ soutiennent le statu quo ou une coercition ou une imposition religieuse encore plus importante.
Mais lorsqu’il s’agit de l’arène politique, la situation aux États-Unis, que je connais mieux que d’autres communautés juives, est inversée. La majorité des Juifs sont libéraux, et le fait qu’Israël poursuive une politique de droite fait que les gens ne comprennent pas les menaces existentielles auxquelles Israël est confronté de la même manière que nous les ressentons, et ils sont gênés par certaines choses comme le « pogrom » de Huwara. Et lorsqu’ils entendent le ministre Smotrich dire qu’il faut « anéantir » Huwara, puis essayer de se rétracter, puis essayer de corriger pour la deuxième fois et voir que cela ne fonctionne pas, alors il essaie de corriger la troisième fois et puis la quatrième fois. À la troisième fois, vous ne devez plus croire ce qu’il dit, et ce, pour de bonnes raisons. Mais lorsqu’il dit « il faut anéantir Huwara » et qu’il explique ensuite « je ne veux pas dire que les justiciers doivent le faire, mais que c’est l’État d’Israël, l’armée qui doit le faire », c’est terrible !
Ceux qui l’entendent disent que si c’est ce que l’État d’Israël représente vraiment en termes d’aspirations à la paix et à la coexistence, à la réconciliation, il s’agit là d’un conflit systémique.
Le domaine dans lequel nous pourrions essayer de faire la différence est la réalité dans laquelle nous disons à la jeune génération du judaïsme américain, en ce qui nous concerne, à savoir l’État d’Israël, « vous n’êtes pas vraiment juif, et si vous êtes un peu juif, vous êtes un Juif de seconde zone ». Par exemple, « si vous venez en Israël, si vous répondez à nos appels et à nos invitations, si vous faites votre alyah, vous ne pourrez pas vous marier légalement. Si vous voulez vous marier, si vous voulez fonder une famille, rentrez chez vous ». Et dire à cette jeune génération qu’en ce qui concerne Israël, vous n’êtes pas un Juif à part entière et que vous ne serez pas un citoyen de première classe, à quoi peut-on s’attendre ? Dans un esprit sain, à ce que les liens et la solidarité soient très forts ?
Et nous, qu’allons-nous faire ? Allons-nous être contraints de revenir à l’antisémitisme comme ciment de notre unité ? Quelle terrible perspective !
Alors, oui, quand je voyage, je vois de moins en moins d’intérêt, de moins en moins d’engagement. Il y a de plus en plus de gens qui disent « nous avons une crise ici. Nous devons nous concentrer sur cette crise et c’est là que nos ressources doivent aller ».
Et je trouve – et c’est ce qui me fait avancer et m’encourage – des collègues rabbins, des amis et des activistes qui disent « Israël est trop important pour être laissé à ces politiciens mesquins ». En regardant les manifestations en Israël, ils sont inspirés et sentent qu’il y a un avenir, un avenir prospectif que nous pouvons travailler ensemble à mettre en place.
Cela m’encourage et cela les encourage.
Uri, nous devons maintenant terminer notre entretien car sinon, nous allons revenir sur des choses terribles. Merci beaucoup de vous être joint à moi aujourd’hui.
Merci à vous.
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