Montée de l’antisémitisme et extrémismes, quel avenir pour les Juifs allemands ?

FRANKFURT, Allemagne (JTA) – Lorsque le principal mouvement d’extrême droite de ce pays est entré au Parlement en 2017, ce fut un réveil qui a changé la vie de Shai Hoffman, 38 ans.

Hoffman est parti à la recherche de réponses, au sens propre du terme. Il s’est associé à la militante et éducatrice Stella Bauhaus et a obtenu un financement du gouvernement pour faire fonctionner son ancien bus à deux étages, qu’elle utilise par ailleurs comme une classe mobile pour des projets d’apprentissage immersifs, dans le cadre d’un projet transnational. Ils ont eu des conversations avec des piétons choisis au hasard dans toute l’Allemagne pour étudier et remettre en question certaines de leurs opinions de plus en plus xénophobes, nationalistes et populistes.

Hoffman, un acteur juif de Berlin, voulait sortir de sa caisse de résonance Facebook, se rappelle-t-il en octobre devant le bus sur la place Goethe de Francfort, qui est prise en sandwich entre les rues commerçantes de la capitale bancaire cosmopolite. Il avait les cheveux longs et hirsute et une chemise à carreaux sous une veste de sport, et le bus était peint de slogans promouvant les valeurs libérales.

« Je ne savais pas comment expliquer pourquoi 75 ans après que mon grand-père eut survécu à la Shoah, un parti néo-nazi est devenu le troisième plus grand parti », a-t-il déclaré.

De nombreux critiques considèrent le parti AfD, ou Alternative for Deutschland, dont le succès aux dernières élections législatives a été malheureusement historique, comme raciste pour sa position contre l’immigration. Les dirigeants du parti ont nié tout antisémitisme et ont poursuivi des politiques pro-israéliennes. Mais pour de nombreux juifs allemands, la montée de l’AfD est un signe avant-coureur.

Hoffman et plusieurs autres militants ont organisé des milliers de rencontres dans de petites villes d’Allemagne, en particulier dans les bastions de l’AfD dans l’ancienne Allemagne de l’Est communiste, où les souvenirs amers et les taux de chômage élevés ont contribué à alimenter le message anti-socialiste d’extrême-droite. Son objectif était de proposer des visions du monde plus inclusives là où elles sont le plus nécessaires, a-t-il déclaré.

Shai Hoffman explique son projet de bus de rencontres à Francfort, en Allemagne, le 25 août 2020. (Cnaan Liphshiz/ JTA)

Dans certaines de ces conversations, cependant, certains ont mis en doute l’existence de la Shoah – même après que Hoffman leur eut raconté les expériences de son propre grand-père, un Juif polonais qui a survécu à un camp de concentration.

« Souvent, les gens nous ont dit de faire demi-tour et de rentrer à Berlin », a déclaré M. Hoffman. « Ou alors ils m’écoutaient et me disaient : ‘Alors vous n’étiez pas là, vous n’avez entendu cela que de votre grand-père. Vous ne savez donc pas avec certitude ce qui s’est réellement passé’. Ces rencontres m’ont déprimé. D’autres m’ont inspiré. C’est un voyage en montagnes russes. »

Plusieurs membres de l’AfD se sont prononcés contre le consensus sur la commémoration de la Shoah, notamment Bjorn Hocke, un chef de parti régional qui a déclaré en 2017 que « nous n’avons besoin de rien d’autre qu’un revirement à 180 degrés sur la politique du souvenir ». Le parti détient 88 sièges sur les 709 que compte le Parlement fédéral allemand, ou Bundestag.

Mais la montée de l’AfD n’est qu’un des facteurs de détresse qui ont inquiété les Juifs allemands ces dernières années. Pour beaucoup, la double menace d’antisémitisme bien documentée sur le terrain a atteint un point culminant.

Comme l’Allemagne a accueilli des millions d’immigrants du Moyen-Orient et d’ailleurs, certains ont apporté avec eux une idéologie antisémite, et le gouvernement allemand a été accusé de minimiser leurs actes d’antisémitisme manifestes pour éviter les allégations de sentiment anti-islamique.

Lors d’un incident surréaliste qui a souligné le problème, un demandeur d’asile syrien de 19 ans a agressé en 2018 un Arabe israélien non juif dans une rue de Berlin. L’Israélien avait revêtu une kippa à titre d’expérience destinée à réfuter les rapports d’antisémitisme en Allemagne. L’agresseur l’a frappé avec une ceinture tout en criant des insultes antisémites en arabe.

On observe également une forte montée du nationalisme violent de droite et de l’antisémitisme d’une extrême-droite revitalisée, comme en témoignent une tentative de massacre dans une synagogue de Halle en 2019, qui a fait deux morts parmi les piétons, le meurtre de Walter Lübcke, un homme politique en raison de sa position pro-immigrés et une vague d’incidents antisémites quotidiens, tant dans la rue qu’en ligne, tout cela malgré des décennies d’éducation anti-nazie strictement obligatoire. Beaucoup se sont plaints de la lenteur des autorités à s’attaquer également aux cellules d’extrême-droite.

Plusieurs reportages ont montré que l’extrémisme de droite s’est même infiltré dans les forces de police du pays, notamment une escouade d’élite que le gouvernement a démantelée à cause de son « leadership toxique » qui avait « développé et encouragé des tendances extrémistes ». Les enquêteurs ont découvert qu’un sergent-major de la KSK avait amassé des souvenirs nazis ainsi que des munitions et des explosifs volés.

Le tireur Stephan Balliet, dans une rue de Halle, en Allemagne, lors d’une fusillade à l’extérieur d’une synagogue de cette ville qui a fait deux morts, le 9 octobre 2019. (Capture d’écran/Andreas Splett/ATV-Studio Halle/AFP)

Pris ensemble, ces problèmes poussent certains juifs allemands à songer à partir, alors que le pays se prépare à une année de célébrations marquant
1 700 ans d’histoire juive. L’année anniversaire, lancée par une association basée à Cologne et appelée 321-2021 : 1700 ans de vie juive en Allemagne, célébrera le judaïsme allemand en partenariat avec le gouvernement fédéral par des cérémonies, des conférences et la publication de plusieurs livres. Le premier événement était une conférence en ligne organisée mardi par l’association Konrad-Adenauer, qui est associée au parti de l’Union chrétienne-démocrate de la chancelière Angela Merkel.

Mais beaucoup n’ont pas trouvé grand chose à fêter.

« Il est temps de faire face à la vérité : il n’y a pas de place pour les Juifs en Europe, ou du moins pas de lieu sûr pour eux, y compris en Allemagne », a déclaré Henryk Broder, un journaliste juif allemand bien connu, à la Jewish Telegraphic Agency après l’attentat de Halle. Les Juifs peuvent soit partir, soit « passer le reste de leur vie dans une communauté fermée, en étant protégés par l’État », a-t-il ajouté.

Des participants au festival néo-nazi « Rock against Foreign Domination » en Thuringe, Allemagne, le 15 juillet 2017. (Capture d’écran/YouTube)

Faut-il faire ses valises ?

Depuis la Shoah, les Juifs allemands croient qu’ils doivent toujours avoir une valise prête au cas où l’histoire se répèterait. Mais les Juifs allemands – certaines estimations estiment leur nombre à 250 000, dont la plupart ne sont affiliés à aucune communauté ou congrégation juive – n’ont pas immigré en Israël ni quitté le pays en grand nombre au fil des ans. Moins de 1 000 Allemands se sont installés en Israël depuis 2014, alors que plus de 27 000 Juifs français ont également craint ouvertement l’antisémitisme violent qui persiste dans leur société pendant la même période.

Si cela change, cela sera en grande partie dû à la façon dont l’antisémitisme allemand a festoyé et s’est développé. Anetta Kahane, une des fondatrices de la Fondation Amadeu Antonio, un organisme de veille contre le racisme basé à Berlin, déclare que la crise du coronavirus et le flot de théories conspirationnistes anti-gouvernementales qui l’accompagne, dont certaines sont devenues antisémites, ont amplifié le phénomène.

« Les néo-nazis organisent des événements en Allemagne depuis des années – mais de manière isolée, en tant que parias », a-t-elle déclaré. « Mais maintenant, ils sont sortis de leur isolement à cause du corona. Vous les voyez dans des manifestations côte à côte avec d’autres sceptiques du corona, certains de gauche. C’est une évolution majeure et cela fait peur à beaucoup de gens comme jamais auparavant, y compris à moi-même.

Des contre-manifestants crient depuis leur balcon où une banderole portant l’inscription « Pas de place pour les négationnistes et les nazis » est fixée lors d’une marche silencieuse contre les mesures visant à freiner la propagation du coronavirus à Berlin, le 22 novembre 2020. (Tobias Schwarz / AFP)

Le 29 août, environ 38 000 manifestants, dont des milliers de néo-nazis, sont descendus dans les rues de Berlin pour protester contre les mesures d’urgence destinées à arrêter la propagation du virus. Les choses ont tourné à la violence et certains manifestants ont tenté de prendre d’assaut le bâtiment du Parlement.

« En Allemagne de l’Est en particulier, nous observons que les extrémistes de droite, les néonazis et les représentants de l’AfD – comme pour les mobilisations racistes contre les réfugiés en 2015 – représentent également le noyau des organisateurs des manifestations dites du Corona », a déclaré l’Association pour les victimes des violences de la Droite en Allemagne, ou VBRG, dans un rapport de juin.

L’Allemagne a signalé 2 032 incidents antisémites en 2019. C’est le chiffre le plus élevé depuis 2001 et une hausse de 13 % par rapport à 2018. Le gouvernement attribue 90 % des incidents à l’extrême-droite, mais les critiques de ses pratiques en matière de consignation des incidents affirment que beaucoup d’attaques sont en fait perpétrées par des immigrants musulmans qui ont du mal à s’intégrer économiquement.

Parmi les incidents, il y a eu la tentative de massacre à la synagogue de Halle à Yom Kippour par un tireur néo-nazi qui a continué de nier la Shoah lors de son procès. L’extrémiste, qui a depuis été jugé et condamné à la prison à vie, s’est filmé alors qu’il tentait sans succès de pénétrer dans le bâtiment alors qu’il était rempli de fidèles, puis a tué deux personnes à proximité.

Des gens se rassemblent à la Colonne de la Victoire alors qu’ils participent à un rassemblement de protestation à Berlin, Allemagne, le samedi 29 août 2020 contre les nouvelles restrictions sur le coronavirus en Allemagne. (AP Photo/Michael Sohn)

Les autorités allemandes, dirigées par la chancelière Angela Merkel, ont constamment condamné l’antisémitisme et le sentiment anti-Israël en des termes sans équivoque.

L’année dernière, le Bundestag a adopté une résolution déclarant que les tentatives de boycott d’Israël étaient une forme d’antisémitisme. En 2020, l’Allemagne a également promis environ 26 millions de dollars de financement pour les besoins de sécurité de sa communauté juive, soit un peu plus que les 19 millions de dollars que le gouvernement britannique a alloués la même année pour assurer la sécurité de sa communauté juive de taille similaire. Le gouvernement allemand est de loin le plus généreux en matière de financement des besoins quotidiens des communautés juives – 15 millions de dollars par an.

De nombreux juifs allemands attribuent cette générosité à Merkel, la chancelière depuis 2005, et regretteront son départ prévu cette année. Mais beaucoup d’autres pensent que sa décision de laisser entrer environ
2 millions de demandeurs d’asile du Moyen-Orient – sans les vérifications d’antécédents que les experts et les observateurs jugeaient nécessaires – a sapé la sécurité des Juifs, directement et indirectement, par les attaques antisémites et les réactions de l’extrême-droite.

La Chancelière allemande Angela Merkel s’exprime lors d’une cérémonie à la Synagogue Rykestrasse de Berlin le 9 novembre 2018 pour commémorer le 80e anniversaire du pogrom nazi de la Nuit de Cristal. (Tobias Schwarz/AFP)

Qui sont les « Juifs allemands » ?

Le judaïsme allemand, qui a été décimé par la Shoah, est aujourd’hui un mélange multiforme et multiculturel d’immigrants de l’ère soviétique, d’Israéliens et de personnes nées ici. Certains de ceux qui ont des origines allemandes se qualifient de « yekkes », surnom d’une génération démodée connue pour sa ponctualité, son souci du détail et son manque d’entrain. La plupart des Juifs d’Allemagne vivent dans les villes de Berlin, Munich, Francfort et Düsseldorf.

Ceux de l’ancienne Union soviétique ont émigré après son effondrement dans le cadre d’une politique qui reconnaissait la responsabilité de l’Allemagne envers les Juifs après la Shoah. Quelque 200 000 Juifs sont arrivés à l’époque dans les années 1990, un afflux qui a renforcé la présence juive dans des endroits où les communautés étaient en déclin, comme Cologne, Dresde et les petites villes du pays.

Alors que certains des Juifs russophones qui sont venus en Allemagne ont poursuivi leur route vers les États-Unis et Israël ou se sont complètement assimilés, beaucoup d’autres sont restés, revigorant sa minorité juive. La population juive allemande a augmenté de près de 300 % depuis 1970, selon l’Institute for Jewish Policy Research basé à Londres.

Cette tendance est en train de s’inverser.

Un tramway de Cologne orné d’étoiles de David, le 21 octobre 2020. (Autorisation : Synagogue de Cologne via JTA)

Selon une étude récente de l’Institute for Jewish Policy Research, l’Allemagne ne compte qu’environ 118 000 personnes qui s’identifient comme juives, dont 77 % sont affiliées à une communauté ou à une organisation juive. Selon l’institut, une poignée de populations juives en Europe se trouvent dans un « état terminal », car plus de 40 % de la minorité juive en Allemagne a 65 ans ou plus et moins de 10 % a 15 ans ou moins.

Halle, où vivent plus de 200 000 Allemands, est une ville pleine d’anciens réfugiés juifs soviétiques – comme le président de la communauté, Max Privorozki, originaire de Kiev dans ce qui est aujourd’hui l’Ukraine. Il s’inquiète de l’avenir de sa communauté d’environ 500 personnes, en raison de la menace d’antisémitisme et des tendances démographiques.

« Chaque année, 10 à 15 personnes de la communauté meurent, mais il n’y a que trois bébés juifs qui naissent », a déclaré M. Privorozki, 57 ans, à la JTA. « Nous sommes une communauté grisonnante et en déclin. J’ai évidemment des inquiétudes quant à l’avenir ».

Le camp d’été de la communauté a la chance de compter 20 participants, bien que Halle compte quatre fois plus d’enfants dans sa population.

Max Privorozki est le porte-parole de la communauté juive de Halle. (Autorisation d’Ella Privorozki/ via JTA)

« Pour moi, le camp d’été est plus important que la synagogue », a déclaré M. Privorozki. « Le camp d’été juif est notre avenir ».

Le pays accueille également environ 10 000 immigrants en provenance d’Israël, selon certaines estimations. Ils ont tendance à ne pas s’intégrer dans leurs communautés juives allemandes locales, mais ils ont fait connaître leur présence avec leur propre magazine en hébreu, une bibliothèque en hébreu à Berlin et des activités communautaires.

Un Israélien, Sharon Katz, et un associé ont ouvert un restaurant de houmous à Cologne, où il vit depuis plus de dix ans et où il a élevé deux enfants aujourd’hui adolescents. Depuis son lancement en 2018, son restaurant Nish Nush est devenu un lieu de prédilection pour des centaines de ses compatriotes et de nombreux Juifs locaux qui « ont envie de nourriture israélienne authentique », comme l’a récemment déclaré un client du nom de Shimon en grignotant des cornichons en saumure épicée et des choux-fleurs frits.

Katz a dit qu’il avait mis le mot « israélien » sur l’enseigne de son restaurant pour une bonne raison.

Sharon Katz devant son restaurant de houmous Nish Nush à Cologne, en Allemagne, le 25 août 2020. (Cnaan Liphshiz/ JTA)

« J’enseigne à mes enfants à ne jamais avoir honte de ce qu’ils sont, alors pourquoi devrais-je avoir honte », a déclaré M. Katz, qui insiste pour ne parler que l’hébreu avec ses enfants, même s’il parle couramment l’allemand.

L’enseigne a attiré quelques « fauteurs de troubles », a-t-il concédé, mais n’a entraîné aucun incident grave.

« Nous sommes toujours là », a dit M. Katz.

Cologne, où une présence juive a été établie pour la première fois en Allemagne en 321 de notre ère, comptait environ 1 000 Juifs dans les années 1980. Elle compte aujourd’hui 5 500 juifs et de nombreuses synagogues, dont une réformée, et une école juive, Lauder Morijah, qui a ouvert ses portes en 2002.

L’attentat de Halle a amené Aaron Knappstein, un Juif de Cologne, à se demander si l’Allemagne est « mon chez-moi, où j’aimerais vivre, ma maison », a-t-il déclaré à la JTA.

Aaron Knappstein, avec son chapeau bleu et blanc, regarde le carnaval de Cologne avec des amis. (Toby Axelrod)

Mais Knappstein ne va pas partir. Il organise la réintroduction d’un char à thème juif dans le défilé officiel du carnaval annuel de Cologne, une tradition locale très appréciée. Le précédent char juif avait été interdit par les nazis dans les années 1930.

Les problèmes de sécurité l’inquiètent en prévision de l’événement, a-t-il déclaré. La police devra assurer la protection du char juif – le seul du défilé à nécessiter une telle protection – lors de sa marche inaugurale en février.

« Je n’ai pas peur de tenir la main de mon mari dans la rue car Cologne est une ville très gay. Je serais plus inquiet de porter une kippa en public », a déclaré M. Knappstein.

L’Allemagne, où le judaïsme réformé a commencé au XIXe siècle, « n’a pas de quartiers avec beaucoup de juifs orthodoxes, comme c’est le cas en France », a noté Mme Kahane de la Fondation Amadeu Antonio.

« Nous connaîtrions probablement plus de violence antisémite si nous en avions », a-t-elle déclaré. « Je pense que nous sommes plus protégés que les Juifs français, peut-être parce que nous sommes peu visibles ».

La synagogue Roonstrasse à Cologne. (Autorisation sgk.de)

Que pensent les Juifs de la célébration du 1 700e anniversaire ?

Hoffman, le militant qui a fait le tour de l’Allemagne en bus, l’a conduit à Francfort en août pour aider à préparer l’ouverture du nouveau musée juif de Francfort l’année dernière – un événement de lancement du festival « 1 700 ans en Allemagne ».

Lors de ce qui était censé être une occasion joyeuse, Hoffman a parlé de la façon dont ses expériences de voyage l’ont rendu plus pessimiste.

Les sentiments antisémites ont toujours été présents dans une grande partie de la société allemande, mais « maintenant les gens trouvent qu’il est beaucoup plus facile de les exprimer sans honte », a observé M. Hoffman. « Je ne crois plus que nous devrions construire des ponts avec tout le monde ».

Thomas Otten, directeur du MiQua Jewish Museum, (à gauche), s’entretient avec un responsable de la construction à Cologne, en Allemagne, le 25 août 2020. (Cnaan Liphshiz/ JTA)

C’est une des préoccupations quotidiennes de Sara Soussan, la conservatrice des cultures juives contemporaines du musée juif de cette ville, récemment rénové. Elle a déclaré que son mari, le rabbin Julien Chaim Soussan, et leurs deux fils, qui portent des kippas, sont régulièrement la cible de harcèlement antisémite.

« Je suis très mitigée sur la question de la célébration », a déclaré Mirjam Wenzel, la directrice du musée juif de Francfort. « Je sens que c’est une période d’insécurité dans laquelle, d’une part, il y a des voix juives, en particulier des jeunes, plus sûres d’elles, remarquables, qui réclament leur place, redécouvrant les traditions qui avaient été coupées. Et il y a probablement une majorité dans la communauté qui n’est pas sûre de savoir où cela pourrait mener, et cela fait remonter des craintes et des souvenirs ».

Michel Friedman, animateur de télévision et ancien vice-président du Conseil central des Juifs d’Allemagne, a déclaré que l’histoire qui est célébrée montre qu' »il n’y a rien à célébrer ».

La plupart des 1 700 ans de présence juive avérée en Allemagne, a-t-il dit, « ont été une période de persécution, d’anti-judaïsme, menée par l’église chrétienne. Durant la majeure partie de cette période, les Juifs n’étaient pas libres, pas égaux ».

Vue générale de la cérémonie du drapeau dans le parc Hindenburg à Cologne, en Allemagne, le 8 mars 1936. Les troupes d’assaut nazies célèbrent cérémonieusement la remilitarisation allemande de la Rhénanie et la répudiation du traité de Versailles lors d’une manifestation haute en couleur à Hindenburg, le site du plus ancien fort sur le Rhin. Cette manifestation s’est déroulée dans le cadre de la journée allemande de deuil national. (AP Photo)

« Je ne dirais pas que la vie juive en Allemagne était une réussite car cela signifierait une vie émancipée, égalitaire, et non pas persécutée ». Beaucoup d’Allemands « ont du mal à croire que nous sommes ici depuis si longtemps », a-t-il déclaré. « Il est important de montrer aux gens que nous faisons partie de la société depuis toujours ».

Pour sa part, Privorozki, le président de la communauté de Halle, a déclaré au journal Suddeutsche Zeitung peu après l’attentat de 2019 : « Vous vous demandez peu à peu s’il n’y a pas d’autres endroits sur notre planète où nous, les Juifs, pourrions mener une vie meilleure ».

Un homme avec le drapeau israélien prend dans ses bras une autre personne devant la synagogue de Halle, en Allemagne, le 10 octobre 2019. (Crédit : AP Photo/Jens Meyer)

Dans cette interview, M. Privorozki a déclaré qu’il voyait des « parallèles » entre l’attaque et celle perpétrée contre les synagogues en 1938 pendant la Nuit de Cristal, la campagne de terreur nazie contre les Juifs en Allemagne et en Autriche.

« Cependant, il y a aujourd’hui une différence cruciale par rapport au régime national-socialiste : Nous avons l’État d’Israël », a-t-il déclaré.

Et plus d’un an après, M. Privorozki se sent plus optimiste.

Dans les semaines qui ont suivi l’attaque, « des milliers d’Allemands ordinaires sont venus dans notre synagogue pour manifester leur solidarité. Les politiciens sont également venus, mais c’est leur travail », a-t-il déclaré.

« Le fait que des gens ordinaires soient venus m’a montré la différence par rapport à 1938. A l’époque, le peuple et le gouvernement étaient avec les nazis. Maintenant, ils sont avec nous. »