À l’heure où le passé fasciste de la Croatie tombe dans l’oubli, certains Juifs locaux craignent pour leur avenir

ZAGREB, Croatie (JTA) – Parmi les Juifs qui se sont rassemblés dans neuf villes de cette ancienne république yougoslave la semaine dernière pour commémorer Yom HaShoah — le jour du souvenir du génocide des Juifs d’Europe — se trouvait Darko Fischer, l’un des quelque 140 survivants d’un régime de guerre dont les dirigeants fascistes étaient considérés comme encore plus brutaux que les nazis.

« C’était pire qu’Auschwitz. Ici, il y avait des fours crématoires et des tueries massives, mais aussi des tortures physiques et psychologiques. C’était extrêmement cruel, surtout à Jasenovac », a déclaré Fischer, âgé de 87 ans, lors d’une récente interview. « De nombreux Juifs, dont certains membres de ma famille, y ont perdu la vie. J’ai survécu par hasard. »

Fischer a survécu parce que son père a pris des dispositions en 1941, lorsque le régime fasciste des Ustaše a commencé à promulguer des lois antisémites, pour que la famille quitte la Croatie. Son père a été assassiné en 1944 après l’invasion de la Hongrie par les nazis, mais le reste de la famille a survécu et est retourné en Croatie après la guerre.

Le mois prochain marquera le 80e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale et de l’effondrement du régime des Ustaše, gouvernement fantoche nazi officiellement connu sous le nom d’État indépendant de Croatie. Son territoire — qui englobait la majeure partie de la Croatie actuelle ainsi que la Bosnie voisine et certaines parties de l’actuelle Serbie — abritait une trentaine de camps de concentration, dont celui de Jasenovac et deux camps spécialement destinés aux enfants, Jastrebarsko et Sisak.

Au cours de son règne de terreur, le régime des Ustaše a persécuté et assassiné des centaines de milliers de Serbes, de Juifs et de Roms, ainsi que des Croates opposés à son autorité. L’Église catholique a ouvertement collaboré avec les Ustaše, dont le soutien provenait en grande partie de jeunes hommes issus de milieux ruraux, ouvriers et sans éducation.

Aujourd’hui, le gouvernement de cette nation balkanique est un allié d’Israël, né dans le sillage de la Shoah. Mais dans le même temps, les sympathisants nationalistes des Ustaše, autrefois redoutés en Croatie, trouvent aujourd’hui de plus en plus d’écho à leur rhétorique. Et ceux qui veulent combattre les opinions pro-nazies disent qu’ils ne trouvent pas de soutien significatif parmi les députés.

« Nous avons proposé d’adopter la même loi qu’en Allemagne en ce qui concerne la symbolique nazi, en en faisant un crime passible d’une peine de prison, plutôt qu’un délit comme c’est le cas actuellement, mais rien ne s’est passé », a déclaré Zoran Ferber, 55 ans, secrétaire général de la communauté juive de Zagreb. « Nous ne pouvons pas proposer une loi si personne d’autre ne nous soutient. »

En 2016, le président croate de l’époque avait posé avec un drapeau des Ustaše lors d’un voyage au Canada, alors qu’il avait déjà exprimé ses regrets à l’égard du régime lors d’un voyage d’État en Israël. Aujourd’hui, les sympathisants nationalistes continuent d’utiliser le slogan interdit, mais de plus en plus toléré, « Za Dom Spremni » (Défendez la patrie) — l’équivalent par les Ustaše du « Sieg Heil » nazi.

Signe de l’ampleur des sentiments nazis, Marko Perkovic, un chanteur croate qui se fait appeler Thompson, connu pour ses sympathies nazies, a réussi à vendre plus de 500 000 billets pour un concert en plein air en juillet.

Tena Banjeglav, coordinatrice d’un programme « Documenta: Center for Dealing With the Past », un groupe à but non lucratif basé à Zagreb, note que les signes nazis ont un symbolisme puissant pour certains Croates.

« Les gens normaux qui savent ce que ces symboles signifiaient dans le passé pensent qu’ils devraient être interdits », a-t-elle déclaré. « D’un autre côté, les Croates de souche associent généralement ce salut à la guerre des années 1990 contre la Serbie, et non aux Ustaše. Avec le gouvernement d’extrême-droite actuel, il n’y a aucune chance qu’il soit interdit ».

Le gouvernement actuel, comme d’autres gouvernements de droite en Europe et ailleurs, s’est avéré ces dernières années être un fervent défenseur d’Israël. En 2020, le ministre israélien des Affaires étrangères de l’époque, Gabi Ashkenazi, a qualifié la Croatie de « l’un de nos meilleurs amis en Europe » et a exhorté son homologue, Gordan Grlić Radman, à déplacer l’ambassade du pays de Tel Aviv à Jérusalem.

La Croatie a été l’un des quatre membres de l’Union européenne à voter aux côtés d’Israël et des États-Unis contre une résolution des Nations unies appelant à un cessez-le-feu le 27 octobre 2023, trois semaines après que le Hamas a attaqué Israël et le jour où les troupes israéliennes sont entrées dans Gaza pour la première fois. (Les autres pays étaient l’Autriche, la Tchécoslovaquie et la Hongrie, et la résolution a été adoptée par 120 voix contre 14).

Dans un communiqué de presse, le gouvernement croate a déclaré qu’il « ne pouvait pas soutenir un projet qui ne mentionne pas ou ne nomme pas le Hamas, qui a perpétré un massacre de civils considéré comme le jour le plus meurtrier pour les Juifs depuis la Seconde Guerre mondiale ».

Pendant la Seconde Guerre mondiale, près de 80 % des Juifs croates ont été tués, soit l’un des pourcentages les plus élevés de tous les pays d’Europe. Rien qu’à Jasenovac, 13 000 Juifs ont été battus ou battus à mort. Une méthode si horrible que même des officiers nazis de haut rang ont averti les commandants des camps d’utiliser des méthodes d’exécution plus humaines.

Avant 1941, quelque 39 000 Juifs vivaient sur le territoire contrôlé par l’État indépendant de Croatie. La Croatie abrite aujourd’hui 1 300 Juifs, dont des survivants de la Shoah âgés de 80 à 102 ans. Environ 1 000 Juifs vivent à Zagreb, et ils sont moins nombreux à Osijek, Split, Dubrovnik et dans cinq autres villes, selon Saša Cvetković, vice-président de la communauté juive de Zagreb.

« Nous sommes les restes de la communauté juive », a déclaré Cvetković, 50 ans, estimant que 60 % des Juifs de Croatie sont âgés et que 20 à 40 membres meurent chaque année. « Imaginez donc que dans quelques années, si nous n’avons pas de nouveaux arrivants, nos enfants seront la dernière génération. Pour moi, c’est très triste. »

Tena Banjeglav, une non-Juive qui aide à documenter les crimes de guerre dans le cadre d’un projet en cours, fait fréquemment visiter le Zagreb juif. Les principaux endroits visités comprennent le complexe du cimetière de Mirogoj, situé au sommet de la colline — qui abrite au moins 1 500 pierres tombales juives — ainsi que la place Ban Jelačić de Zagreb, un quartier commerçant autrefois fortement juif, et un parking sur la rue Praška où la synagogue ashkénaze originale de la ville, construite en 1867, a été détruite par le régime des Ustaše en 1942.

À la même époque, les commandants Ustaše ont transformé l’île adriatique de Pag en camp de concentration, « mais aujourd’hui, les habitants ne veulent pas admettre qu’elle a existé. Une équipe de tournage israélienne s’y est rendue en 2015 pour réaliser un documentaire et a été physiquement agressée ». (Des habitants de Pag auraient appelé la police après avoir repéré un groupe comprenant des cinéastes israéliens et un Juif américain dont la mère a été emprisonnée à Pag. Les policiers ont brièvement confisqué les passeports des visiteurs, puis les ont escortés hors de l’île, selon des rapports de presse contemporains).

Les visites ne comprennent pas de mémoriaux de la Shoah consacrés spécifiquement aux Juifs assassinés par les fascistes croates.

« En tant que communauté juive, nous n’avons pas de mémorial dédié uniquement aux Juifs qui ont été brutalement assassinés par les Ustaše, car après l’arrivée au pouvoir des communistes en 1945, ceux-ci ont érigé des mémoriaux pour les victimes du fascisme et de la terreur nazie », explique Cvetković. « Mais qui a tué la majorité des Juifs ici ? Soyons honnêtes. Ce n’était pas les nazis. »

Banjeglav estime que même de hauts responsables du gouvernement croate sont coupables de négationnisme.

« Ils ne veulent pas accepter cette responsabilité », a-t-elle déclaré, notant qu’en 2023, la Croatie avait la présidence tournante de l’Alliance internationale pour la mémoire de la Shoah, basée à Berlin. « Le thème principal était la lutte contre le négationnisme et la relativisation de Shoah, mais tout ce qu’ils ont fait était littéralement du négationnisme et de la relativisation. Tous les événements étaient en anglais et rien n’était traduit, si bien que le public croate ne savait même pas que nous avions la présidence. »

À la gare centrale de Zagreb, une sculpture en bronze de 12 mètres de haut, inaugurée il y a trois ans, représente un mur de valises empilées, une locomotive et une plaque inscrite en anglais, en hébreu et en croate à la mémoire des victimes de la Shoah. Des groupes juifs locaux s’y sont opposés, arguant que le mémorial négligeait le rôle des Ustaše dans l’assassinat des Juifs et rejetait la responsabilité sur l’Allemagne nazie.

« Je n’irai jamais là-bas », a déclaré Cvetković. « Pour moi, ce n’est pas un mémorial. Il a été construit sans la bénédiction de la communauté juive. »

La communauté juive contemporaine est petite, dispersée dans plusieurs villes, Zagreb étant le centre le plus important. Depuis 20 ans, Pinchas et Raizel Zaklos sont ses émissaires du Habad, d’origine israélienne, et dirigent une synagogue dans la rue Rokova, dans un quartier dont la population était majoritairement juive avant la Seconde Guerre mondiale. La synagogue se trouve à environ 10 minutes de marche du funiculaire de Zagreb, l’une des attractions touristiques les plus populaires de la ville.

Le bâtiment de quatre étages abrite le premier mikveh de Croatie depuis la guerre, ainsi qu’un petit magasin qui vend de la viande casher en provenance de Pologne, pour la trentaine de Juifs qui pratiquent la casheroute. Il y a également un café de style israélien et un espace pour les étudiants juifs qui, autrement, n’ont pas d’endroit où travailler ou se rencontrer.

Entre 50 et 60 personnes assistent aux offices du vendredi soir et, deux fois par mois, le Beit Habad propose des activités pour les adolescents juifs. À l’occasion de Hanoukka, il parraine un allumage public de la menorah sur Britanski trg, l’une des principales places publiques de Zagreb. Toutes ses activités sont financées par des dons provenant de l’étranger.

Malgré leurs efforts, explique Raziel Zaklos, « il y a un énorme manque de compréhension. Ici, la communauté voit le judaïsme à travers le prisme de la Shoah. Et parmi la jeune génération, personne ne veut s’identifier à ces souvenirs. Ils veulent se tourner vers l’avenir ».

En septembre, le gouvernement croate a annoncé que 52 cimetières juifs abandonnés dans le pays seraient protégés en tant que « patrimoine commémoratif » afin de préserver la mémoire des Juifs qui ont été persécutés pendant la Seconde Guerre mondiale. Quinze autres sont déjà protégés en tant que sites culturels indépendants.

Les actes de vandalisme se sont multipliés depuis le début de la guerre à Gaza. Par exemple, des graffitis sont apparus récemment dans les rues de Zagreb : « Zidove na vrbe » — « Pendez les Juifs ». En octobre dernier, la communauté juive a rompu tous ses liens avec la Ligue antifasciste, qui avait co-parrainé des commémorations de la Shoah par le passé, après que ce groupe a publié une déclaration condamnant la guerre d’Israël à Gaza en la qualifiant de « génocide ».

Banjeglav considère qu’il s’agit là d’un défi supplémentaire pour obliger ses compatriotes croates à accepter leur passé en temps de guerre.

« Pour moi, rien n’est trop controversé », a-t-elle déclaré à propos du travail qu’elle et ses collègues effectuent à la Documenta pour lutter contre le révisionnisme de la Shoah et la glorification des criminels de guerre. « Si nous continuons à nier et à balayer ces questions sous le tapis, nous n’arriverons à rien. C’est pourquoi certaines personnes ne nous aiment vraiment pas, mais cela fait partie de notre travail. »