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80 ans après la Shoah, les Roms se battent pour la reconnaissance de leur génocide
Alors que l'assassinat des Juifs par les nazis est abondamment commémoré, rares sont les pays qui marquent le Samudaripen le 2 août ; des militants tentent de changer cela
Tous les ans, les Roms du monde entier commémorent le 2 août, le génocide dont leur peuple a été victime lors de la journée de Samudaripen, qui marque le jour où, en 1944, les nazis ont assassiné près de 3 000 Roms dans les chambres à gaz du camp de la mort d’Auschwitz.
Pendant des dizaines d’années, les nombreux Roms tués et persécutés pendant la Seconde Guerre mondiale n’ont été que peu évoqués par la plupart des gouvernements européens. Toutefois, cette situation a changé ces dernières années, et de nombreux pays d’Europe reconnaissent aujourd’hui le génocide. Ainsi, le Samudaripen est marqué par des politiciens non roms aux côtés de membres de la communauté.
La persécution des Roms par les nazis est souvent éclipsée par les souffrances des Juifs durant la Shoah, commémorée à travers le monde entier dans des musées, des sites commémoratifs et deux journées de commémoration – l’une marquée par le calendrier grégorien et l’autre par le calendrier lunaire hébraïque.
« La journée internationale de commémoration de la Shoah est marquée aujourd’hui par 95 pays sur les 193 États membres des Nations unies », a indiqué Dragoljub Ackovic, militant et politicien rom, en référence à la journée associée au génocide des Juifs par les nazis.
« Nous, les Roms, devons encore nous battre pour le droit à une commémoration digne et généralisée de [Samudaripen]. Jusqu’à présent, cette journée n’est commémorée que dans une trentaine de pays », a-t-il ajouté.
Ackovic, 71 ans, est un ancien membre de l’Assemblée nationale de Serbie et l’auteur de « The Samudaripen of Roma in the Independent State of Croatia » (Le Samudaripen des Roms dans l’État indépendant de Croatie), ouvrage qui est paru en anglais en janvier.
Selon une enquête récente menée auprès des 57 États membres de l’Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE), la commémoration du génocide des Roms est loin d’être une réalité dans tous les pays, explique la professeure Karola Fings, historienne allemande qui dirige « l’Encyclopédie du génocide nazi des Sinti et des Roms en Europe » à l’université d’Heidelberg. L’encyclopédie, disponible en ligne, a été lancée en mars 2024.
« Dans la plupart des cas, les victimes Roms sont commémorées lors de la Journée internationale de commémoration de la Shoah, le 27 janvier », explique Fings.
Mais contrairement à la Shoah, peu de non-Roms connaissent les faits les plus élémentaires sur le génocide des Roms. Des questions aussi simples que le nom à donner au génocide et le nombre de Roms tués font encore l’objet de débats, bien qu’un consensus général ait été atteint.
Terminologie : Samudaripen, pas la Shoah
Pour les Roms, la première étape de la commémoration du génocide qui a décimé leur peuple a été de lui trouver un nom approprié. Aujourd’hui, on parle de Samudaripen.
Pendant de nombreuses années, dans les pays tels que l’ex-Yougoslavie et l’Europe de l’Est, les Roms, tout comme les Juifs, étaient assimilés dans les commémorations de la Seconde Guerre mondiale au terme vague de « victimes de la terreur fasciste ». En Europe occidentale, la reconnaissance du génocide des Roms n’a pas toujours été considérée comme le résultat de la même animosité raciale que l’antisémitisme qui a alimenté la Shoah. Au contraire, la persécution et l’assassinat des Roms pendant la Seconde Guerre mondiale ont été imputés à leur « comportement antisocial ». Ce n’est qu’en 1982 que l’Allemagne a officiellement reconnu le génocide des Roms, avant d’être suivie par d’autres pays.
Dans les années 1970, les Roms de Yougoslavie utilisaient déjà le terme romani « Samudaripen », qui signifie « meurtre de masse », pour décrire l’assassinat des Roms dans les camps de la mort d’Auschwitz et de Jasenovac. Un autre terme rom popularisé dans les années 1990 par l’activiste et universitaire rom Ian Hancock est Porajmos, qui signifie « dévorer ». Toutefois, en raison des connotations sexuelles de ce mot, la plupart des activistes et organisations roms, y compris l’Union internationale des Roms, ont opté pour le terme plus respectueux de Samudaripen.
« Shoah », en revanche, n’est pas utilisé en général pour décrire le génocide des Roms, car il est plus étroitement associé au génocide des Juifs.
« Vous utilisez la mauvaise terminologie lorsque vous parlez de Shoah. Pour le peuple rom, il est beaucoup plus précis de dire Samudaripen », explique Danijel Vojak, historien affilié à l’Institut croate des sciences sociales Ivo Pilar. « Pour moi en tant qu’universitaire, [le mot] Shoah, est un terme qui évoque principalement la tragédie juive avant et pendant la Seconde Guerre mondiale. »
Remédier au manque de documentation
Au-delà de la terminologie, d’autres problèmes se posent, notamment le manque d’informations fondamentales telles que le nombre de Roms assassinés pendant le Samudaripen qui n’a toujours pas été établi. Contrairement au chiffre de 6 millions de Juifs assassinés pendant la Shoah, qui fait l’objet d’un large consensus, les chiffres concernant les Roms varient considérablement. Le musée américain du mémorial de la Shoah estime que le nombre de Roms tués se situe entre un quart de million et un demi-million. Les activistes et les dirigeants communautaires roms, quant à eux, estiment que les chiffres sont beaucoup plus élevés.
« Ce génocide a coûté la vie à environ deux millions de Roms, soit deux tiers de la population rom totale en Europe à l’époque », explique Normunds Rudevics, président de l’Union internationale des Roms, une organisation à but non lucratif qui défend les droits des Roms.
Normunds Rudevics n’est pas le seul à arriver à ce chiffre.
« D’après les archives dont je dispose, le nombre total de Roms tués pendant la Seconde Guerre mondiale [le Samudaripen] est estimé entre 1 et 2 millions », affirme Ackovic.
Le problème réside en partie dans l’absence de documents. Comme l’explique Rudevics, de l’Union internationale des Roms, la majorité des Roms vivant en Europe à l’époque de la Seconde Guerre mondiale ne possédaient pas de papiers d’identité. Ce qui a considérablement compliqué les recherches sur leur sort.
« En réalité, seules un peu plus de 100 000 victimes [roms] ont pu être identifiées à ce jour », explique Fings. « Cette lacune n’est pas seulement due au manque de recherches, mais aussi à l’absence de documents écrits. D’une part, la plupart des sources ont été détruites peu avant la fin de la guerre et, d’autre part, de nombreuses victimes n’ont pas été enregistrées avant d’être assassinées ».
Beaucoup de victimes ont été abattues sur place et enterrées sans nom.
« Nous ne pouvons pas vous donner de chiffres exacts car nous ne disposons pas de données », a expliqué Vojak, reprenant les propos de Fings. « De plus, une grande partie des documents des nazis et de leurs alliés, tels que l’Oustacha [croate] et [le régime du dictateur roumain Ion] Antonescu, ont été délibérément détruits. »
Un autre problème est lié au fait que de nombreux Roms ne souhaitaient pas être inclus dans les recensements officiels du gouvernement et les enquêtes similaires, avant et après la guerre.
« Par exemple, en Croatie, lors du dernier recensement public en 2021, seules 70 000 personnes… se sont déclarées Roms, mais on estime que le nombre réel est trois fois plus élevé », a déclaré M. Vojak. « C’est un peu comme ce qui s’est passé avant et pendant la Seconde Guerre mondiale.
Le massacre de Hrastina : Un malentendu identitaire
Il y a également eu des cas de méprise, avec des Roms enterrés et commémorés comme étant des Juifs ou d’autres groupes persécutés, comme ce fut le cas pour le massacre de Hrastina.
Près du village de Hrastina, dans ce qui était alors l’État indépendant de Croatie, un groupe d’artistes de cirque Sinti allemands a été massacré par les soldats fascistes croates de l’Oustacha quelques jours avant la fin de la guerre.
La population locale était au courant du massacre et, dès la fin de la guerre, a exhumé les corps et les a enterrés dans l’enceinte d’une église locale. En 1977, dans ce qui était alors la Yougoslavie, des survivants de la Shoah ont décidé, avec la population locale, des associations antifascistes et la communauté juive locale, d’ériger un monument à la mémoire des victimes du massacre.
Compte tenu des noms à consonance allemande des personnes décédées, on a supposé qu’il s’agissait de Juifs tués par les SS, et c’est ainsi qu’ils ont été commémorés. Ce n’est qu’il y a quelques années, grâce au travail d’un historien local, que la vérité a été découverte et que le mémorial a été récupéré pour être dédié aux Sinti victimes de l’Oustacha.
Un combat tardif pour les réparations
L’absence de documentation précise sur la majorité de victimes du Samudaripen est devenue problématique lorsque les survivants des camps de travail et de la mort ont voulu être indemnisés. La question de savoir si et quand les victimes ont été indemnisées dépendait en grande partie du fait qu’elles vivaient en Europe de l’Ouest, de l’Est ou du Sud, ou en Allemagne même.
Selon Fings, l’Allemagne a conclu des accords avec certains pays en matière de réparations, mais ce sont les États bénéficiaires eux-mêmes qui décidaient de la répartition de l’argent et de son versement, ou non, à des particuliers.
Le sort des survivants dépend également de la manière dont chaque pays considère le génocide des Roms et s’il le considère ou non comme une persécution raciale.
« De manière générale, ce n’est que depuis les années 1980 que les survivants des communautés sinti et rom ont eu droit à des indemnités modestes », explique Fings.
Contrairement à la communauté juive, la communauté rom ne dispose pas d’un organisme centralisé tel que la Claims Conference, pour représenter les revendications de tous les Roms contre l’Allemagne et les anciens États fascistes alliés.
Développer une culture de la mémoire
Un autre défi, peut-être encore plus important, au-delà des réparations, est la lutte des activistes roms pour développer une culture commémorative autour du Samuradipen.
« Jusqu’à présent, le génocide des Roms n’a pas été suffisamment pris en compte dans les programmes scolaires, aucun documentaire ou film n’a été largement diffusé sur le sujet et aucune recherche approfondie n’a été commandée ou menée dans ce domaine », explique Rudevics.
Le peuple rom a également perdu la majeure partie d’une génération qui aurait été chargée de transmettre oralement ses connaissances culturelles aux générations suivantes, ajoute-t-il.
« Toute une génération de vecteurs d’information a été détruite pendant le génocide des Roms », a expliqué Rudevics. « Cela a créé un vide dans la transmission de la culture et des traditions roms, compliquant encore aujourd’hui la récupération et la préservation de ce précieux patrimoine. »
Une culture du souvenir est importante non seulement pour honorer ceux qui ont péri, mais aussi pour aider les survivants à faire le point sur les événements et leur impact sur eux-mêmes et leurs familles. »
Le déni et la minimisation du Samudaripen, ainsi que la rareté des recherches sur le sujet, ont eu pour effet de pérenniser le traumatisme et n’ont pas laissé de place à la guérison, a souligné Mirjam Karoly, politologue et défenseure des droits des Roms en Autriche.
« Les répercussions psychologiques ou liées à la santé n’ont le plus souvent pas été traitées au sein de la famille, voire pas du tout », explique Mirjam Karoly. « Parmi les survivants et la deuxième génération, beaucoup sont morts sans soutien psychologique ni soins appropriés… Seuls quelques Roms de la deuxième et de la troisième génération en parlent ouvertement. »
Le racisme anti-Roms aujourd’hui
Tous les experts interrogés dans le cadre de cet article s’accordent à dire que la discrimination à l’encontre des Roms est encore largement répandue dans les sociétés européennes aujourd’hui.
« Nous avons pu l’observer récemment lors des crises économiques de 2008 et 2009, avec la multiplication des discours de haine et de mobilisation contre les Roms, notamment avant les élections, et plus récemment lors de la pandémie, lorsque les communautés roms pauvres ont été désignées comme boucs émissaires pour la propagation du virus ou ont fait l’objet de mesures inappropriées », indique Fings.
« Malgré l’histoire tragique de la persécution et du génocide nazi des Roms en Europe, le racisme anti-Roms n’a pas été condamné politiquement dans les sociétés d’après-guerre, ce qui a contribué à renforcer la stigmatisation des Roms et les pratiques ‘antitsiganistes’ », a-t-elle ajouté.
Mais tout n’est pas si sombre. La première étape dans la lutte contre le racisme anti-Roms est de le définir, et grâce aux efforts de l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste (IHRA), le racisme anti-Roms a été reconnu comme une forme de racisme.
Selon Stéphane Laederich, directeur exécutif de la Fondation rom à Zurich, en Suisse, et président du comité sur le génocide des Roms de l’IHRA, cette définition a été adoptée par un certain nombre de pays, dont l’Allemagne, la Tchécoslovaquie, la Slovaquie, la Croatie, Israël et bien d’autres.
Cependant, il estime que le plus important est que les institutions ont également adopté des mesures dans ce sens. La Deutsche Bahn, l’opérateur ferroviaire national allemand, l’a adopté, tout comme la Fédération croate de football.
« Cette approche plus locale de l’adoption est essentielle pour garantir son efficacité », explique M. Laederich.
