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Interview

Comment la musique de mariage juive américaine a changé de ton au fil des ans

Le musicologue Uri Schreter montre comment les Juifs américains ont fusionné les anciennes traditions avec les nouvelles depuis leur arrivée dans le pays

Illustration : La "danse de la chaise" lors d'un mariage juif. (Crédit : Flickr/ CC BY-2.0/mariko)
Illustration : La "danse de la chaise" lors d'un mariage juif. (Crédit : Flickr/ CC BY-2.0/mariko)

JTA – Lorsque ma femme et moi avons organisé notre mariage, nous avons pensé qu’il serait intéressant d’engager un groupe de musique klezmer. C’était pendant la première vague du renouveau klezmer, lorsque des groupes comme The Klezmatics et The Klezmer Conservatory Band redécouvraient le genre de musique juive de mariage populaire depuis des siècles dans l’Europe de l’Est yiddishophone.

Nous voulions bien sûr aussi danser sur du rock ‘n’ roll et nous avions également besoin de musiciens capables de jouer du Sinatra pour le bien de nos parents ; nous avons donc opté pour un orchestre de mariage plus typique. La modernité l’a emporté sur la tradition.

Mais était-ce bien le cas ? Le musicien et musicologue Uri Schreter affirme que la musique entendue lors des mariages juifs américains depuis les années 1950 est devenue une tradition à part entière, notamment dans la manière dont les traditions de l’ancien monde coexistent avec la musique pop contemporaine. Dans une thèse qu’il rédige actuellement sur la politique de la musique juive au début de l’après-guerre, Schreter affirme que les traditions musicales juives américaines – en particulier chez les Juifs des mouvements massorti (conservateur) et réformé – reflètent les événements qui se déroulent en dehors de la salle des mariages, notamment la Shoah, la création de l’État d’Israël et l’assimilation rapide des Juifs américains.

Parce que nous sommes en juin et que je suis occupée à organiser le mariage de l’un de mes enfants dans un an, j’ai voulu parler à Schreter des mariages juifs et de la façon dont ils sont devenus ce qu’ils sont. Notre conversation via Zoom a porté sur l’indestructibilité de la hora, le rôle des musiciens en tant que « clergé laïc » et la raison pour laquelle mes parents ashkénazes dansaient le cha-cha-cha.

Né à Tel Aviv, Schreter prépare un doctorat en musicologie historique à l’université de Harvard. Il est compositeur, pianiste et monteur de films.

Notre entretien a été édité et condensé dans un souci de clarté et de concision.

J’ai été frappé par votre sujet de recherche parce que nous aidons actuellement à organiser le mariage de l’un de mes enfants. C’est le premier mariage que nous organisons depuis le nôtre, et nous nous posons toujours les mêmes questions. On doit, par exemple, nous assurer que l’orchestre peut gérer la hora et le set Motown et, disons, « Uptown Funk ». Votre doctorat étudie le moment où cela a commencé – quand les mariages juifs américains ont commencé à combiner les cultures traditionnelles et séculaires. 

À l’époque dont je parle, c’est-à-dire dans l’Amérique de l’après-guerre, c’était déjà une réalité pour les musiciens. Une grande partie de mon travail est basée sur des entretiens avec des musiciens de cette période, des gens qui ont aujourd’hui 80 ou 90 ans. Le plus âgé d’entre eux a commencé à jouer professionnellement en 1947 ou 1948. La musique populaire américaine était jouée lors des mariages juifs dès les années 1930, mais c’est une question de proportion : quelle est la part de fox-trots, de swing, de Lindy Hop et d’autres airs de danse populaires de l’époque, et quelle est la part de musique klezmer ?

Dans l’après-guerre, la plupart des mariages juifs américains [non orthodoxes] comportaient de la musique pop américaine. Les musiciens qui voulaient se lancer dans ce qu’ils appelaient le « club date » devaient être capables de faire toutes ces choses. Et certains « bureaux » – un terme utilisé pour désigner une entreprise qui s’occupe de réserver des orchestres de mariage – disposaient de spécialistes auxquels ils pouvaient faire appel pour organiser un mariage juif.

Vous écrivez sur une période où le mouvement massorti devient le courant juif américain dominant. Ils ont un pied dans la tradition et l’autre dans la modernité. À quoi ressemblait un mariage en 1958, au moment où sont construites les grandes synagogues de banlieue ? 

La différence n’est pas tant confessionnelle qu’entre le large spectre de l’orthodoxie et le spectre diversifié de ce que je qualifie de « laïc ».

C’est-à-dire non-orthodoxe – réformée, conservatrice, etc.

C’est exact. Seulement dans le sens où ils sont, d’une manière générale, plus laïcs que les orthodoxes. Et si c’est le cas, ils auront, pour la plupart, un, voire deux sets de musique de danse juive – essentiellement un medley de quelques airs juifs. Dans le cas d’un mariage, un quart de la musique, voire la moitié, peut être de la musique juive, mais il s’agit alors de familles beaucoup plus attachées à la culture juive traditionnelle, et en premier lieu à la culture yiddish.

Il y a plusieurs éléments interdépendants qui influencent cette situation. La classe sociale est un élément important. Dans les communautés de classe inférieure de certaines régions, et je parle surtout de New York, on trouve des communautés un peu plus isolées, qui parlent probablement plus le yiddish à la maison et qui fréquentent davantage d’autres Juifs issus de milieux similaires. Dans ce type de communautés, un tiers ou la moitié de la musique peut être juive, même si elles se considèrent comme laïques. C’est en fait très similaire à un mariage orthodoxe, où la musique juive et la musique « américaine » sont également mélangées.

Les Juifs de la classe socio-économique supérieure peuvent, en général, être plus américanisés et vouloir projeter une identité américaine plus générale. Ils peuvent n’avoir que cinq minutes de musique juive, juste pour marquer le coup. Pourtant, il est très important pour la quasi-totalité d’entre eux d’avoir ces cinq minutes, car c’est l’une des choses qui font que le mariage est juif. J’ai interrogé des couples qui se mariaient dans les années 50, et beaucoup d’entre eux m’avaient dit : « Il faut de la musique de danse juive pour que ce soit un mariage juif ».

Dans mon enfance, dans les années 1970, dans une synagogue réformée de la banlieue de Long Island que je fréquentais, on ne parlait jamais de klezmer. Je ne connais aucun parent qui possédait des albums de musique klezmer. Lorsque je me suis marié, dix ans plus tard, on était en plein renouveau klezmer. Me le confirmez-vous ? Les années 50 et 60 ont-elles été des périodes creuses pour le klezmer ?

Vous avez tout à fait raison. Jusqu’au milieu des années 20, il y avait encore des vagues d’immigration en provenance d’Europe de l’Est. Il y avait donc toujours de nouvelles personnes qui alimentaient ce désir de culture traditionnelle. Mais lorsque l’immigration s’est arrêtée et que les gens ont essayé de devenir américains, la tendance s’est détournée du klezmer traditionnel.

L’autre chose importante qui se produit au cours de la période que j’étudie est à la fois un rejet négatif du klezmer et une attirance positive pour d’autres choses nouvelles. Le klezmer est associé à la culture immigrée, de sorte que les gens qui essaient d’être américains ne veulent pas y être associés. Il est également associé à la Shoah, ce qui est très problématique. Tout ce qui sonne yiddish est associé à la tragédie pour certaines personnes.

Parallèlement, et dans le même ordre d’idées, on assiste à l’essor de la culture populaire israélienne, et en particulier des chansons folkloriques israéliennes. L’été 1950 en est un symbole très fort : les Weavers enregistrent une chanson intitulée « Tzena, Tzena« , une chanson israélienne écrite dans les années 1940, qui devient un énorme succès en Amérique – elle est numéro deux du Hit Parade pendant une dizaine de semaines. La culture israélienne devient un symbole d’espoir, d’avenir et d’une nouvelle société qui est une source d’inspiration. Tout cela contraste fortement avec ce que représente le klezmer pour les gens. Beaucoup de compositeurs de chansons folkloriques israéliennes du début du siècle dernier avaient cette idéologie très clairement affirmée qu’ils s’éloignaient des traditions musicales ashkénazes et du yiddish.

Ainsi, la musique juive d’un mariage devient une musique israélienne.

Lors d’un mariage massorti typique des années 1950 et 1960, on pouvait entendre 10 minutes de musique juive. La première était « Hava Nagila », puis « Tzena, Tzena », puis une chanson appelée « Artza Alinou« , qui n’est plus très connue aujourd’hui, et enfin « Hevenou Shalom Aleichem« . Ce sont des chansons qui sont perçues comme des chansons folkloriques israéliennes, même si, en réalité, si l’on examine leurs origines, c’est beaucoup plus obscur que cela. Par exemple, deux des chansons que je viens de mentionner sont en fait des chansons hassidiques auxquelles on a ajouté des paroles en hébreu en Palestine sous mandat britannique. Une autre provient probablement d’un compositeur allemand non-juif de 1900, mais elle est en hébreu et est perçue comme un symbole de la culture israélienne.

Mais même lorsque le répertoire représente déjà une évolution vers ce qui est plus facile à digérer pour les Juifs américains, les arrangements, les instruments et l’ornementation musicale sont essentiellement klezmer. Les musiciens à qui j’ai parlé m’ont dit qu’ils l’avaient fait parce qu’ils pensaient que c’était la seule façon de « sonner juif ».

En d’autres termes, pour être « juive », la musique devait faire une référence  à l’ashkénaze et au yiddish, même si elle était israélienne et en hébreu. Comme si les Juifs voulaient prendre leurs distances avec l’Europe de l’Est, mais seulement jusqu’à un certain point.

Des musiciens comme Dave Tarras ou les frères Epstein, qui étaient à l’avant-garde du klezmer à New York à l’époque, s’efforçaient de le rapprocher des traditions ashkénazes. Les mariages juifs ashkénazes en Amérique ne représentent pas la totalité des mariages juifs en Amérique, et la musique israélienne elle-même se compose de toutes ces différentes traditions – nord-africaines, moyen-orientales, turques, grecques – mais en réalité, la plupart des chansons vraiment populaires de l’époque ont été composées par des compositeurs ashkénazes. Même « Hava Naguila » est basée sur une mélodie de la dynastie hassidique Sadigura en Europe de l’Est.

Il va sans dire que si vous êtes un musicien klezmer, vous êtes allergique à « Hava Naguila ».

Vous avez parlé tout à l’heure de la musique latine, qui semble être devenue une affaire juive dans les années 1950 et 1960 – je sais que quelques chercheurs se sont intéressés aux Juifs et aux Latinos et à la manière dont les genres musicaux latins comme le mambo et le cha-cha-cha sont devenus populaires dans les stations balnéaires des montagnes de Catskill et lors des mariages juifs. 

La musique latine n’est pas exclusivement juive, mais elle fait partie de la culture populaire américaine dès la fin des années 40. Les Juifs l’ont adoptée avec enthousiasme. Dans les Catskill, il y avait souvent deux groupes distincts qui se succédaient chaque soir. L’un est un groupe latin, l’autre un groupe américain générique jouant tout le reste. Cela s’explique en partie par le fait que les Juifs américains voulaient devenir américains. Et comment devient-on américain ? En faisant ce que font les Américains : en s’appropriant des cultures « exotiques », en l’occurrence latines. C’est une façon d’être américain.

Les Juifs et la nourriture chinoise en sont un autre exemple.

D’ailleurs, dans le même ordre d’idées, il devient très populaire de danser sur des chansons folkloriques israéliennes. Beaucoup de gens prennent des cours.

J’ai assisté à des mariages juifs où le « set juif » semblait très succinct – vous savez, danser une hora ou deux assez longtemps pour soulever le couple sur des chaises, puis passer à la Motown. Ou les Black Eyed Peas parce qu’ils ont eu l’intelligence d’inclure les mots « Mazel Tov ! » dans les paroles de « I Gotta Feeling ».

C’est pourquoi nous entendons toujours cette chanson ! Je dirais cependant que même lorsque la musique juive semble superficielle, elle a une signification plus profonde. Il est très intéressant de constater que, malgré tous ces changements et malgré le processus de sécularisation des mariages juifs américains, la musique continue de relier les gens à leur judaïsme. Ces morceaux de musique sont tellement liés à d’autres éléments religieux. Bien sûr, la plupart des gens considèrent qu’il s’agit de musique laïque. Mais beaucoup de gens se rattachent à leur identité juive par le biais d’éléments tels que la musique juive, la nourriture juive, certaines coutumes juives qui sont plus faciles à intégrer dans un mode de vie laïc, et la musique en particulier a cette sorte de flexibilité, cette fluidité entre le sacré et le profane.

C’est magnifique. Cela fait en quelque sorte des musiciens des membres du « clergé laïc ».

C’est intéressant que vous disiez cela. Dans son historique du klezmer, Walter Zev Feldman parle du klezmer – le mot lui-même signifie « musicien » – comme d’une sorte de personnage liminal, un personnage interstitiel entre le séculier et le mondain. La musique n’est pas liturgique, mais lorsque le klezmer ou le groupe joue, c’est un intervalle tissé avec toutes ces autres composantes religieuses et ces choses qui ont une signification rituelle.

Les points de vue et les opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement ceux de la JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.

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