L’Université hébraïque lance le premier programme intensif de langue ladino
Cet oulpan d'été inédit a attiré un groupe diversifié d'étudiants qui ont plongé dans la tradition vivante du judéo-espagnol et ont rencontré des locuteurs natifs
Le premier oulpan ladino au monde a été lancé cet été. Pendant deux semaines et demie, 28 étudiants ont été immergés dans la langue judéo-espagnole des Juifs séfarades lors de la session inaugurale du cours d’été international de ladino à l’Université hébraïque de Jérusalem.
La graine a été plantée il y a cinq ans lorsque la Dr. Ilil Baum, alors chercheuse post-doctorale en études juives à l’Université du Michigan, a commencé à remarquer une question récurrente que ses étudiants posaient : « Où pouvons-nous étudier le ladino ? »
« C’était une bonne question ! » Mais, Baum se souvient qu’elle n’avait pas de réponse, car l’étude du ladino est traditionnellement sous-représentée dans les universités occidentales.
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« Il y a des programmes d’été en yiddish, il y a des oulpanim en hébreu, pourquoi n’y avait-il pas un tel programme pour le ladino ? »
« J’ai gardé cette idée en tête pendant de nombreuses années », a-t-elle déclaré au Times of Israel par téléphone.
Selon Baum, le programme de ce mois d’août est le premier du genre à offrir des crédits universitaires pour un cours d’été intensif de ladino.
Le programme, auquel ont participé des étudiants à différents stades de leur carrière universitaire, proposait des cours de niveau débutant et avancé, chacun combinant des cours de langue le matin et des modules l’après-midi sur l’utilisation des archives, les outils de recherche et les études sur la culture séfarade.
L’oulpan était dirigé par Baum, aujourd’hui chargée de cours à l’Université hébraïque et à l’Université Bar Ilan, et par le professeur David Bunis, responsable du programme de ladino à l’Université hébraïque.
« C’est un programme sérieux. Un grand nombre de nos étudiants étaient des étudiants diplômés d’une maîtrise et d’un doctorat. Nous avons également eu quelques étudiants en licence et deux en post-doctorat », a déclaré Baum.
Une grande partie de l’enseignement, a-t-elle expliqué, portait sur les outils de recherche et le travail avec des documents ladinos des 17e et 18e siècles, mais il était également « très important de les envoyer se renseigner sur les locuteurs ladinos vivants aujourd’hui en Israël ».
Elle a précisé que les étudiants ont rencontré 25 locuteurs natifs et qu’ils ont documenté leurs entretiens.
« Ce qui était vraiment passionnant dans ce programme, c’est qu’il y avait des gens enthousiastes pour le ladino et les études séfarades. Ils étaient aussi passionnés par le ladino que moi », a noté Baum.
« Beaucoup d’entre eux ont un patrimoine séfarade, mais d’autres se sont simplement sentis fascinés par la langue. Ils n’étaient pas tous juifs […] Nous avions donc des profils d’étudiants très intéressants et c’était très excitant. »
Qu’est-ce que le ladino ?
Le ladino, également connu sous le nom de judéo-espagnol, était la langue des Juifs séfarades expulsés d’Espagne en 1492. Après l’expulsion des Juifs de la péninsule ibérique à la fin du 15e siècle, cette langue est devenue courante dans l’Empire ottoman et les Balkans après que les exilés juifs d’Espagne eurent été autorisés à s’y installer.
L’Espagne est connue sous le nom de « Sfarad » en hébreu, et les Juifs séfarades d’aujourd’hui sont les descendants de ces exilés, qui ont apporté avec eux à l’est, et ailleurs, leur culture, leur nourriture et leur langue juives espagnoles.
Les Juifs séfarades ont prospéré sous l’Empire ottoman et y sont devenus une minorité importante et reconnue. Dans certaines villes, en particulier Salonique (aujourd’hui Thessalonique en Grèce), Istanbul et Izmir, les Juifs de langue ladino ont développé des communautés importantes et joué un rôle majeur dans l’économie, la politique et la culture. À Salonique en particulier, les Juifs séfarades étaient majoritaires du 19e siècle jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, et le port, où beaucoup travaillaient, était célèbre pour être fermé pendant Shabbat.
Au 20e siècle, une combinaison de facteurs historiques a contribué à un net déclin de la langue : la dissolution de l’Empire ottoman après la Première Guerre mondiale, qui a radicalement modifié la société juive dans les régions anciennement sous le contrôle de l’Empire ; la Shoah, qui a décimé les communautés de langue ladino dans l’Europe sous occupation nazie, y compris à Salonique ; et le sionisme et la création de l’État d’Israël, qui ont conduit à privilégier l’hébreu moderne au détriment des langues de la Diaspora.
La langue elle-même est classée parmi les langues romanes, étant basée sur le vieil espagnol, et jusqu’au début du 20e siècle, elle était écrite en caractères hébraïques. Le vocabulaire ladino contient des éléments de l’hébreu, du turc et de plusieurs langues balkaniques, ce qui témoigne de l’errance de la langue à travers le temps et l’histoire. Un dialecte moins connu, appelé Hatekia, qui s’est développé en dehors de la sphère ottomane parmi les exilés séfarades au Maroc, est fortement influencé par l’arabe.
Des communautés de locuteurs natifs, pour la plupart âgés, vivent encore en Turquie, en Israël, en France et ailleurs, mais contrairement au yiddish, la langue diasporique juive la plus connue et la plus répandue, le ladino ne bénéficie pas d’une société qui continue à l’utiliser et à la transmettre aux nouvelles générations, comme c’est le cas pour le yiddish dans de nombreuses régions du monde juif ultra-orthodoxe.
Contrairement au yiddish, le ladino n’a pas non plus bénéficié du même niveau de soutien de la part des institutions universitaires américaines et européennes, des organisations culturelles et des initiatives privées, bien que certaines universités, en particulier en Israël, proposent des cours de ladino et de culture séfarade.
Une affaire de famille
Paz Ben-Nissan, 28 ans, terminait une double licence en relations internationales et en études moyen-orientales à l’Université hébraïque lorsqu’il a vu « par hasard » un avis concernant la session d’été, a-t-il raconté au Times of Israel.
Ben-Nissan, un Israélien d’origine bulgaro-séfarade, a convaincu l’un de ses cousins, qui était également étudiant à l’Université hébraïque, de participer à cet oulpan, ce qui était « vraiment bien ».
« Nous avons des liens de parenté de ce côté-là, et c’était donc une autre façon pour nous de nous rapprocher de cette partie de notre famille », a-t-il expliqué.
Suivre le cours a été « une expérience vraiment extraordinaire » car « tout d’un coup, beaucoup de choses ont fait tilt » à propos de ses origines familiales, a déclaré Ben-Nissan, et il a pu inviter sa grand-mère et sa sœur au cours pour participer au programme en tant que locutrices natives.
Aujourd’hui, « je veux continuer à étudier, c’est très important. Ce n’est pas n’importe quelle langue », a-t-il ajouté.
« Elle est en train de disparaître. La plupart des gens qui parlent le ladino ne sont plus très jeunes […] Il y a un sentiment de responsabilité pour cette langue, elle fait partie de l’histoire de ma famille. »
Simone Salmon, doctorante en ethnomusicologie à UCLA et actuellement chercheuse invitée à l’Université Technique d’Istanbul, est une autre étudiante ayant un lien par sa famille. La famille séfarade de Salmon a immigré au début du 20e siècle de la Turquie vers le sud de la Californie, où elle a grandi. Son arrière-grand-père était un joueur de oud turco-séfarade et un chanteur ladino, et son épouse recueillait les paroles de chansons ladino auprès des femmes séfarades des États-Unis, du Mexique et du Canada.
« Elle essayait de rédiger les paroles les plus complètes possible. Elle a publié plusieurs cahiers » qui ont circulé dans les communautés juives, a indiqué Salmon, dont les travaux universitaires portent sur la tradition de la chanson ladino.
Ce corpus varié de paroles et de mélodies est une manifestation culturelle très importante de la culture séfarade. Il comprend d’anciennes romances remontant à l’époque médiévale, des chansons folkloriques et de fêtes, des chants de mariage, des berceuses et bien d’autres choses encore. La plupart de ces chansons étaient traditionnellement chantées et transmises par les femmes.
Salmon a déclaré avoir suivi cet oulpan pour améliorer ses compétences en traduction et parce qu’elle voulait « surtout mieux comprendre » les blagues et les remarques qu’elle entend régulièrement dans le cadre de ses recherches au sein d’un groupe de Juifs séfarades âgés d’Istanbul.
« C’était merveilleux d’être entourée d’autres personnes passionnées par le ladino, ce qui est très rare dans un cadre universitaire normal », a-t-elle estimé.
« Cela m’a vraiment fait du bien d’être en Israël, après une année difficile en tant qu’universitaire juif aux États-Unis », a-t-elle ajouté.
Aller plus loin
Certains étudiants sont venus sans famille, comme Rima « Reyze » Turner, doctorante à l’Université du Wisconsin et spécialiste du yiddish vivant à Wrocław, en Pologne. Elle s’est inscrite au programme, dit-elle, en partie parce que « les gens de mon monde », les chercheurs et les étudiants en yiddish, sont « vraiment intéressés » par la langue.
Après avoir étudié le ladino pendant un an, « j’avais déjà fait une présentation, en yiddish, sur certaines des similitudes entre le yiddish et le ladino », a expliqué Turner. Après le programme d’été, elle « se sent maintenant en confiance » pour travailler seule avec des textes et des traductions en ladino et envisage de lancer un « cercle de lecture Ladino Zoom » mensuel destiné aux locuteurs du yiddish.
Turner envisage de continuer à étudier le ladino et de l’intégrer dans son travail universitaire, mais elle a déclaré, en tant que professeure de yiddish, « qu’il est vraiment difficile d’enseigner » le ladino parce qu’en général, « il n’y a pas beaucoup de matériel préparé, de pédagogie, de programme d’études […] Ce n’est pas très organisé ».
D’autres étudiants sont venus de plus loin, comme Shiyu Hong de Shanghaï, qui « a participé à ce programme par intérêt en tant que linguiste des langues juives et par intérêt pour la culture séfarade », a-t-elle indiqué.
Hong, doctorante au département de langue hébraïque de l’Université hébraïque, a découvert ce domaine « par hasard » après avoir suivi un cours d’hébreu pendant ses études de premier cycle en Chine.
« J’ai trouvé l’hébreu intéressant et j’ai continué », a-t-elle expliqué. Cet oulpan d’été était la première fois qu’elle étudiait « une langue juive spécifique comme le yiddish ou le judéo-arabe », bien qu’elle ait étudié l’araméen – l’hébreu ancien utilisé dans le Talmud.
Hong prévoit « d’intégrer les connaissances en ladino que j’ai acquises dans mes recherches sur l’hébreu moderne », car « les habitants de l’ancien yishouv séfarade en Palestine [sous mandat britannique] parlaient le ladino lors de la renaissance de l’hébreu moderne, de sorte que certains mots ladinos ont été empruntés ».
Le programme a attiré deux étudiants de Turquie et un étudiant en histoire venu de Grèce pour améliorer sa capacité à lire les journaux en ladino publiés à Thessalonique dans les années 1920 et 1930, ce qui fait partie de la diversité des étudiants qui a donné à Baum « un profond sentiment d’espoir ».
« En cette année folle, nous sommes venus célébrer ensemble, étudier ensemble et investir notre énergie dans l’élargissement de nos horizons intellectuels et dans la création de liens, au milieu de la guerre », a-t-elle déclaré.
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