Dans les années 40, des universitaires imaginent un musée juif sur le monde qui se perd
Comment la collection de l’YIVO à New York a anticipé la commémoration des Juifs d'Europe avant la fin de la Shoah, rappelant la démarche de l’exposition Nova.
New York Jewish Week – Moins de trois mois après le pogrom perpétré par les terroristes du groupe palestinien du Hamas, le 7 octobre, les producteurs du festival de musique Nova ont monté une exposition itinérante à Tel Aviv sur les 360 festivaliers qui comptent parmi les 1 200 personnes massacrées dans le sud d’Israël ce jour-là.
Un grand nombre de festivaliers de Nova figurent également parmi les 251 personnes enlevées et emmenées en otage dans la bande de Gaza ce jour-là. 116 d’entre elles y sont toujours retenues, mais pas toutes en vie. Présentant les effets personnels des victimes et les témoignages vidéo des survivants, l’exposition a été recréée à New York et voyagera bientôt à Los Angeles.
Un survivant israélien du massacre a souligné la nécessité de cette exposition rapidement organisée « pour commémorer ce qui s’est passé et nous rappeler nos amis assassinés là-bas ».
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Les visiteurs de l’exposition à New York ont confié aux journalistes qu’ils étaient là en hommage aux victimes, pour se recueillir et pour rappeler à eux-mêmes et aux autres les raisons pour lesquelles Israël mène une guerre brutale. Après avoir vu l’exposition, le rédacteur en chef du journal étudiant de la Yeshiva University a écrit que « contrairement à tous les musées de la Shoah que j’ai visités, celui-ci ne comprend pas de résurrection. »
L’impulsion juive de commémorer une tragédie alors même qu’elle se déroule, avant que sa signification historique ne soit pleinement comprise, est explorée dans le nouveau livre de Jeffrey Shandler.
« Homes of the Past : A Lost Jewish Museum » (Les maisons du passé : un musée juif perdu) examine l’initiative, en 1944, de l’YIVO, le centre de recherche yiddish de Vilna relocalisé à New York pendant la Seconde Guerre mondiale, d’ouvrir dans cette ville un musée consacré aux juifs d’Europe de l’Est. Les fours crématoires d’Auschwitz étaient encore en activité lorsque l’YIVO a publié ses annonces dans la presse américaine, demandant des objets du « vieux pays » sur le point de disparaître.
Bien que le musée n’ait jamais vu le jour, Shandler décrit cette initiative comme marquant « le passage de l’engagement avec ce peuple comme une entité vivante à son étude comme un phénomène révolu ».
Fondé en 1925 pour étudier et rassembler des informations sur l’histoire et la culture des Juifs de langue yiddish, YIVO a compris que les Juifs ne pouvaient plus retourner en Europe de l’Est et que leur avenir était ailleurs.
« À partir de la fin des années 1930, de nombreux chercheurs travaillant à l’institut YIVO de Vilna sont arrivés aux États-Unis en tant qu’immigrants ou réfugiés », explique Shandler. « Dès 1943, ils se sont rendu compte que tout ce pour quoi ils avaient travaillé n’existait plus. La question était alors de savoir ce qu’il fallait faire maintenant. »
Les documents d’archives attestant des projets du musée sont rares, mais Shandler, qui enseigne les études juives à l’université Rutgers et est l’auteur d’une « biographie » du yiddish, a trouvé des mémorandums internes, des sollicitations de dons et d’autres documents qui attestent des intentions des planificateurs, annoncées en janvier 1944. De nombreuses lettres ont été écrites par ou à Max Weinreich, directeur de recherche de YIVO, sur une période de plusieurs années.
« Le projet était chimérique et ils n’avaient pas beaucoup d’argent. Ils n’avaient pas non plus d’espace pour le faire », explique Shandler. « Et ils ont tenté de déterminer qui, parmi les Juifs américains, pourrait les soutenir… parce que leurs sensibilités restaient profondément européennes ».
Cela aurait pu être la gloire du musée, mais aussi sa perte. Le musée devait se fonder sur les notions européennes de nationalisme, à une nuance près : la culture nationale des Juifs, telle qu’ils la concevaient, se trouvait dans le Yiddishland – une diaspora lointaine et diverse, liée par une langue commune. L’organisation YIVO a invoqué l’idée de doikayt, selon laquelle la patrie juive se trouve là où le Juif se trouve, tout en conservant une identité culturelle, sociale et politique qui lui est propre.
Le nom du musée proposé reflète cette synthèse : Muzey fun di alte heyman – littéralement, « musée des vieilles maisons », au pluriel, pour refléter la « diversité interne de ce vaste territoire d’Europe de l’Est et au-delà », explique Shandler.
Malgré ces objectifs visionnaires, les Juifs américains étaient plus concentrés sur leur assimilation à la société anglophone et moins intéressés par la culture yiddish. (Les sionistes n’étaient pas plus enthousiastes à l’égard de ce projet commémoratif, qui les éloignait de l’établissement d’un foyer juif hébréophone sur la terre historique d’Israël. Le mot doikayt est souvent invoqué aujourd’hui par les Juifs antisionistes qui rejettent l’idée d’un État-nation juif).
C’est pour cette raison, entre autres, écrit Shandler, que les plans du musée « semblent avoir été tardifs et précoces » ; tardifs parce que l’idée européenne du cosmopolitisme venait de disparaître, et précoces parce que le monde juif était à des dizaines d’années du désir de se réapproprier ce passé qui a conduit à la multiplication des musées consacrés à la Shoah et à l’histoire des juifs. L’YIVO a abandonné l’idée d’un musée dans les années 1950.
Néanmoins, tous les musées créés pendant ce boom, du musée POLIN de l’histoire des Juifs polonais à Varsovie au Yiddish Book Center dans le Massachusetts, en passant par les expositions organisées par YIVO à son siège de Manhattan, ont en commun une partie de cette mission fondatrice.
« Le musée visait à inculquer une valeur profonde sur les origines juives et leur signification. Il avait pour objectif d’aider à définir votre identité en tant que Juif et en tant qu’Américain. Ainsi, les enseignements du passé pouvaient servir à façonner et à enrichir votre avenir », explique Shandler pour décrire cette philosophie.
Shandler évoque également dans son ouvrage un autre projet du YIVO qui préfigure douloureusement la démarche sous-jacente à l’exposition Nova. En janvier 1947, l’OIVJ avait monté une exposition de certains des objets qui avaient été rassemblés dans son ancien quartier général de la 123e rue. L’exposition s’intitulait « Les Juifs en Europe, 1939 à 1946 », un titre neutre pour une exposition tragique sur une culture vieille de 1 000 ans qui venait pratiquement de disparaître en l’espace en dix années de violences globales. Comme l’exposition Nova, elle a attiré de nombreux visiteurs et a voyagé dans au moins une autre ville. Contrairement à l’exposition Nova, elle comprenait une section sur « la vie après la libération » – un nouveau départ pour les survivants.
« Je trouve vraiment remarquable, surtout dans ce moment de grande douleur pour ces personnes, qu’elles n’aient pas sombré dans le désespoir », a indiqué Shandler en évoquant les planificateurs du musée.
« Malgré la perte de tout ce pour quoi ils ont vécu et travaillé, malgré l’assassinat de tant de leurs proches et la ruine de leur institution, il ne s’agit pas de commémorer comme une fin en soi, ce qui est une pratique légitime. Il s’agit plutôt de réfléchir à ce moment terrible : Comment aller de l’avant ? »
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