Une lettre récemment retrouvée témoigne de l’inquiétude pour les Juifs polonais en 1945
Le 5 février 1945, des académiciens de l'Université hébraïque, dont Martin Buber, ont lancé un appel à leurs pairs pour les encourager à se mobiliser en faveur des Juifs d'Europe

Quelques jours à peine après la libération des camps d’Auschwitz, le 27 janvier 1945, des membres de l’Université hébraïque de Jérusalem, dont l’éminent philosophe Martin Buber, père fondateur de cette institution, ont envoyé une lettre à leurs collègues enseignants et employés. Ils les encourageaient à se mobiliser pour aider les Juifs d’Europe, en particulier les Juifs de Pologne, selon une lettre récemment découverte.
« Les restes de notre peuple en Pologne, une terre qui a été pendant des siècles le cœur de la communauté juive mondiale, nous appellent à l’aide depuis d’innombrables endroits », peut-on lire dans le document, rédigé à l’origine en hébreu.
« Ils implorent la dignité pour couvrir leur nudité et la subsistance pour préserver leurs vies fragiles. »
Datée du 5 février 1945, elle a été retrouvée dans les archives de l’université lors des travaux préparatoires à la célébration de son centenaire, qui a été officiellement inaugurée le 7 janvier 2025.
« Nous, les employés de l’Université hébraïque – une institution que les Juifs polonais et de la Diaspora ont tant soutenue — sommes liés par des liens profonds et inébranlables aux fragments survivants du judaïsme européen », poursuit la lettre.
« Nous avons choisi d’exprimer ces liens en participant de tout cœur à l’effort d’envoi de colis d’aide à nos frères qui souffrent. »

Parmi les signataires de l’appel figurent le Pr. Shmuel Hugo Bergman, le Pr. Andor Fodor et le Pr. Joseph Klausner.
Le Pr. Ofer Ashkenazi, historien à l’Université hébraïque de Jérusalem, a déclaré au Times of Israel lors d’un entretien téléphonique que la lettre était particulièrement importante car « il s’agit des professeurs les plus éminents de l’université de l’époque ».
« Ils ont quitté l’Europe suffisamment tôt pour échapper à la Shoah, et certains d’entre eux ne se sentaient peut-être pas aussi proches des Juifs polonais avant la guerre, mais à ce moment-là, les choses étaient différentes », a-t-il ajouté.
« Ils se sont sentis concernés par les survivants, affirmant ainsi qu’ils partageaient le même destin. »

Né à Vienne en 1878, Buber s’est intéressé au sionisme alors qu’il poursuivait ses études de philosophie et a été, pendant un certain temps, un proche collaborateur de Theodor Herzl.
En 1902, il a rédigé un pamphlet soulignant la nécessité et la structure d’une université juive avec le biochimiste et futur président israélien Chaïm Weizmann et le dirigeant sioniste Berthold Feivel. En 1937, contraint par les nazis d’abandonner toutes ses activités d’enseignement en Allemagne, Buber a rejoint la Palestine sous mandat britannique. Il a été nommé professeur de philosophie sociale à l’université, poste qu’il a occupé jusqu’en 1951.
Bergman, philosophe né à Prague, a encouragé un mouvement prônant un espace « dual-national » où Juifs et Arabes pourraient vivre en parfaite égalité, aux côtés de Buber. Il a été le premier recteur de l’université entre 1935 et 1938.
Biochimiste originaire de Hongrie, Fodor a rejoint l’Université hébraïque de Jérusalem à l’invitation de Weizmann pour créer les départements de chimie et de biochimie de l’université.

Klausner était un historien et un professeur de littérature hébraïque originaire de Lituanie. Il était le grand-oncle de l’écrivain israélien Amos Oz.
En 1939, la Pologne comptait environ 3,3 millions de Juifs. Seuls 380 000 d’entre eux ont survécu à la Shoah.
Selon Ashkenazi, au début de l’année 1945, les académiciens de l’Université hébraïque savaient que les Juifs avaient été assassinés par millions, même s’ils ne connaissaient pas tous les détails de ce qui se passait dans les camps de la mort en Europe.
« La lettre a été envoyée après la libération d’Auschwitz par les
Soviétiques », a noté Ashkenazi.

« Même si les nazis ont tenté de dissimuler leurs crimes, il y avait suffisamment d’éléments connus pour comprendre qu’une énorme tragédie s’était produite. »
Ashkenazi a souligné que la lettre devait également être lue dans le contexte du climat politique contemporain du Yishouv – les communautés juives de la Palestine sous mandat britannique.
« Pendant la guerre, le Yishouv a connu un débat complexe sur sa responsabilité quant à ce qui se passait en Europe », a expliqué Ashkenazi.
« Un camp, mené par David Ben Gurion, soutenait que la priorité des Juifs en Palestine sous mandat britannique était de créer un État-nation juif et qu’ils ne pouvaient pas faire grand-chose pour aider les communautés européennes. Ceux qui pensaient le contraire étaient relativement marginaux. »
« À la fin de la guerre, Ben Gurion a été accusé d’avoir manqué de leadership sur cette question », a-t-il ajouté.
« D’autres sont restés avec un profond sentiment de culpabilité, estimant qu’alors qu’ils menaient une vie relativement tranquille, les Juifs d’Europe étaient massacrés et qu’ils n’avaient rien fait pour y remédier. Je pense qu’il s’agit là d’un élément important pour comprendre l’attrait des érudits pour les Juifs de Pologne. Ils avaient besoin de montrer qu’ils se sentaient concernés. »