Un artiste méconnu, qui a échappé aux nazis, a réalisé le premier mémorial de la Shoah en GB

JTA – Fred Kormis, un artiste juif allemand dont la vie et l’œuvre ont traversé deux guerres mondiales, a créé le premier mémorial britannique aux victimes de la persécution nazie – mais son nom a été largement oublié.

Le mémorial de Kormis sera associé à un grand nombre de ses sculptures et gravures dans le cadre d’une exposition qui se tiendra prochainement à la Wiener Holocaust Library à Londres et dont l’objectif est de faire la lumière sur cet artiste méconnu. L’exposition, qui marque également la réouverture de la galerie de la bibliothèque Wiener après une rénovation de plusieurs mois, se tiendra du 20 septembre au 6 février 2025.

Les œuvres de Kormis retracent les bouleversements qui ont hanté sa vie. Né à Francfort en 1894, Fritz Kormis venait d’obtenir une bourse d’études à l’école d’art de Francfort lorsque la Première Guerre mondiale a éclaté. Enrôlé dans l’armée autrichienne, il se blesse et est capturé sur le front de l’Est. Il passe les quatre années suivantes dans un camp de prisonniers de guerre en Sibérie.

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Kormis continue à pratiquer son art en captivité, notamment à travers une collection de gravures sur bois présentée dans l’exposition. Il réussit à conserver ces gravures – principalement des portraits d’autres prisonniers – même lorsqu’il s’échappe de Sibérie en 1920 et retourne à Francfort.

Dans l’Allemagne de Weimar, il gagne en renommée en tant que sculpteur de portraits lorsque sa vie implose à nouveau avec la montée du parti nazi. Bien qu’il ne soit pas pratiquant et que son nom n’indique pas clairement qu’il est juif, Kormis s’est senti obligé de révéler qu’il était juif, selon Barbara Warnock, conservatrice en chef de la bibliothèque Wiener.

« C’est en partie pour des raisons éthiques qu’il a révélé qu’il était juif », a expliqué Warnock à la Jewish Telegraphic Agency. « Par ailleurs, sa femme Rachel Sender était issue d’une famille juive orthodoxe et sa sœur Sidonie, surnommée Toni, était une femme politique dans l’Allemagne de Weimar et sa judéité était notoire – je pense donc qu’il a également été motivé par la solidarité avec la famille Sender au sens large ».

Sans surprise, l’art de Kormis a été qualifié de « dégénéré » et retiré des galeries, tandis que lui et sa femme fuyaient le pays. En 1934, le couple, relativement pauvre, arrive à Londres pour se reconstruire. Ce n’est pas la dernière fois que Kormis recommence sa carrière : pendant la Seconde Guerre mondiale, un raid aérien détruit son atelier et la plupart des œuvres qu’il a produites en Grande-Bretagne.

La destruction répétée des œuvres de Kormis est en partie responsable de la méconnaissance de son nom, selon Warnock. Mais le tourbillon de pertes qui a marqué sa vie ne l’a pas empêché de travailler, en se concentrant depuis des décennies – et ce, depuis l’époque où il était prisonnier de guerre – sur la capture et la commémoration d’êtres humains en captivité.

Cette préoccupation s’est intensifiée lorsqu’il a appris l’existence des camps de concentration nazis, et il n’a cessé de lutter contre ce qu’il considérait comme la tâche impossible de représenter artistiquement la Shoah. Ses efforts ont culminé en 1969 avec un ensemble de cinq sculptures dans le Gladstone Park de Londres, un mémorial aux « prisonniers de guerre et aux victimes des camps de concentration » entre 1914 et 1945.

Les statues de Fred Kormis dans le parc Gladstone de Londres représentent des prisonniers de camps de concentration dans différentes poses, comme on peut le voir le 25 juin 2024. (Crédit : Adam Soller Photography via JTA)

Le mémorial représente cinq prisonniers, quatre assis et ligotés et un cinquième debout, le regard tourné vers le ciel. Kormis a déclaré que ces hommes représentaient des phases de son expérience de la captivité : la stupeur après la capture, l’aspiration à la liberté, la lutte contre le désespoir, la perte de l’espoir et le fait de le retrouver. Il a également fait remarquer que beaucoup d’autres ne sont jamais sortis du désespoir.

Le mémorial, situé dans un parc loin du centre de la ville, a précédé de plus de dix ans le premier mémorial officiel de la Shoah en Grande-Bretagne. Le mémorial de la Shoah de Hyde Park a ouvert ses portes dans un jardin public près du palais de Buckingham en 1983, à la suite d’un intense débat public sur la pertinence du lieu, et a été le théâtre de cérémonies officielles chaque année depuis lors.

Aujourd’hui, les législateurs britanniques sont engagés dans un débat sur le projet de création d’un mémorial plus vaste qui serait situé près du siège du gouvernement ; les responsables affirment qu’ils sont déterminés à mener à bien ce projet, mais leurs détracteurs ont contesté la conception et l’emplacement du mémorial.

Warnock espère que la présentation par la bibliothèque Wiener du mémorial de Kormis et de ses autres œuvres – ainsi que des documents personnels, de la correspondance et des photos de sa vie conservés dans les archives de la bibliothèque – attirera l’attention du public sur son art et sur la façon dont il reflète l’histoire du 20e siècle.

À l’image de la vie de Kormis, son mémorial est peut-être arrivé au mauvais moment, à une époque où les traditions de commémoration de la Shoah étaient moins développées et moins largement reconnues, ce qui a atténué l’impact de son œuvre.

« Lorsque vous parlez aux habitants de la région, ce que j’ai fait un peu, ils sont tous très conscients de la Shoah », a déclaré Warnock. « Mais je ne pense pas qu’il ait eu un impact énorme, et tout impact qu’il a eu a été plutôt oublié. Souvent, les gens ne savent pas qu’il existe et qu’il s’agit d’un mémorial pour les victimes des camps de concentration. »