L’Institut YIVO met à l’honneur la créativité culturelle des Juifs qui ont quitté l’orthodoxie

New York Jewish Week via JTA – Un leader haredi, ou ultra-orthodoxe, m’a dit un jour en plaisantant que « peu de gens quittent l’orthodoxie, mais tous écrivent un livre à ce sujet ».

Il s’agissait d’un commentaire sardonique sur des ouvrages populaires rédigés par des Juifs qui documentent leur rupture avec le mode de vie « froum« , ou religieux, notamment le livre de Shulem Deen publié en 2015 Celui qui va vers elle ne revient pas et les mémoires de Deborah Feldman publiés en 2012 Unorthodox, qui ont servi de base à la série du même nom diffusée sur Netflix en 2020.

Si la grande majorité des anciens orthodoxes n’ont pas transformé leur expérience en mémoires, on assiste depuis quelques décennies à une multiplication des œuvres artistiques, théâtrales, musicales et universitaires consacrées à ce que leurs créateurs appellent les Juifs « OTD » – abréviation de « off the dere’h« , c’est-à-dire un Juif orthodoxe qui a quitté le chemin, ou dere’h, de la religiosité.

Début septembre, l’Institut YIVO pour la recherche juive de New York a organisé une conférence célébrant la contribution des personnes OTD à la culture juive et générale. « Après l’orthodoxie : La créativité culturelle et la rupture avec la tradition » comprend des tables rondes, des spectacles, des œuvres d’art et des films.

La conférence répond à une vision de Naomi Seidman, professeur de sciences humaines à l’université de Toronto, qui a organisé la conférence avec Zalman Newfield, professeur associé de sociologie et d’études juives au Hunter College.

Seidman a décrit son idée de conférence lors d’un entretien accordé cette semaine.

« Parlons de ce que la culture juive doit à cette expérience », a-t-elle déclaré. « Parlons de ce que nous avons accompli, non pas de l’histoire sensationnelle de notre départ, ni de la curiosité pour ce que nous avons laissé derrière nous, mais de ce que nous sommes aujourd’hui et de ce que notre passé nous apporte. »

Zalman Newfield, à gauche, et Naomi Seidman sont les organisateurs de la conférence « Après l’orthodoxie : La créativité culturelle et la rupture avec la tradition ». (Crédit : Zalman Newfield ; Diana Tyszko, Faculté des arts et des sciences, Université de Toronto/via JTA)

Seidman et Newfield ont tous deux grandi dans l’orthodoxie à Brooklyn : Seidman, née en 1960, a quitté le monde orthodoxe de Borough Park à l’âge de 18 ans pour s’installer en Californie. « Je ne connaissais même pas le terme OTD », dit-elle. « Je ne savais pas qu’il existait une communauté. »

Né en 1982, Newfield a grandi dans la communauté hassidique Habad-Loubavitch de Crown Heights, qu’il a quittée au milieu de la vingtaine. Il est en contact avec la communauté OTD par le biais de sa bourse d’études : Son livre Degrees of Separation, paru en 2020, traite de la formation de l’identité chez les anciens juifs ultra-orthodoxes. Il est également membre du conseil d’administration de Footsteps, une organisation basée à New York qui aide les personnes ayant quitté l’orthodoxie.

Selon Newfield, la conférence de YIVO peut intéresser trois groupes différents : les anciens orthodoxes ; les juifs non orthodoxes et autres « étrangers » qui souhaitent en savoir plus sur eux et sur ce qu’ils apportent au monde juif et à la société en général ; et les personnes qui sont encore orthodoxes et qui peuvent être déconcertées lorsque des membres de leur famille et des amis quittent la communauté.

Selon Seidman, les orthodoxes s’intéressent de plus en plus à ceux qui quittent la communauté. Pour son podcast 2022, « Heretic in the House », elle a interviewé des « croyants et des hérétiques » et a trouvé ce qu’elle appelle « une sorte d’ouverture et de respect qui n’existait pas il y a seulement dix ans ».

« C’est lié au nombre de personnes qui partent », a-t-elle analysé. « De nombreux membres de la communauté orthodoxe ont vécu cette expérience et des efforts sont déployés pour nous comprendre. » Newfield estime que près de 10 000 personnes pourraient se décrire comme anciennement orthodoxes.

Dans l’autre sens, de nombreux anciens orthodoxes cultivent un lien avec les communautés qu’ils ont quittées. Seidman cite Frieda Vizel, qui organise des visites guidées du Brooklyn hassidique, et des universitaires laïques qui étudient l’expérience des anciens orthodoxes. Le livre primé de Seidman, « Sarah Schenirer and the Bais Yaakov Movement, paru en 2019, est une étude du système scolaire orthodoxe pour filles qu’elle a fréquenté, comme sa mère, lorsqu’elle était enfant.

Frieda Vizel lors d’une visite guidée de Williamsburg, New York, avril 2022. (Crédit : Danielle Ziri)

Toutes ces tendances sont explorées lors de la conférence, qui comprend un spectacle de l’auteur-compositeur-interprète Basya Schechter, un exposé de l’universitaire de Berkeley Roni Masel sur les habitudes de lecture subversives des étudiants rebelles des yeshivot, ainsi qu’une table ronde sur la question de savoir si le domaine des ex-orthodoxes a besoin de son propre groupe de réflexion.

Lors d’une interview conjointe sur Zoom, qui a eu lieu avant le début de la conférence, Seidman et Newfield ont parlé de la conférence et de ce qu’ils espèrent qu’elle apportera à ceux qui y participeront.

Notre conversation a été modifiée à des fins de concision et de clarté.

JTA : Juste pour être sur d’être sur la même longueur d’onde : Le monde orthodoxe comprend les haredi orthodoxes insulaires, qui incluent les divers mouvements hassidiques, ainsi que l’orthodoxie moderne, dont les membres sont davantage impliqués dans le monde profane. L’expression « off the dere’h » (hors du dere’h) désigne-t-elle à la fois les personnes qui ne sont plus des haredi ou hassidiques et les juifs orthodoxes modernes qui ne se considèrent plus comme des orthodoxes ?

Newfield : Les personnes qui ont grandi dans la mouvance orthodoxe moderne et qui sont ensuite passées à gauche, pour ainsi dire – devenant Massorti, réformés ou non affiliées – sont résolument des OTD. En tant que chercheur, je pense qu’il est intéressant de se pencher sur la communauté ou la sous-communauté dans laquelle les gens ont grandi, et sur les expériences qui étaient propres à ces communautés spécifiques.

Y a-t-il un point commun entre les artistes et les universitaires qui participent à la conférence dans la manière dont ils reviennent sur leur orthodoxie ou l’intègrent dans leur travail ? Peut-être suis-je en train de demander s’ils ont l’impression d’avoir quitté l’orthodoxie, mais de ne pas pouvoir s’en défaire, et de devoir constamment négocier leur identité ?

Seidman : J’ai décelé un parfum de pathologie dans votre question, comme si « nous ne pouvons pas passer à autre chose » – et je ne veux pas passer à autre chose. Partir a été très difficile, mais je me sens chanceux parce que je suis devenu professeur d’études juives et que je peux entrer dans les classes et expliquer ce que l’on ressent pendant Shabbat dans un foyer orthodoxe. Malgré toutes les difficultés, c’était une sorte de cadeau, et j’ai un riche bagage de folklore, de langues et de connaissances sur une communauté unique à laquelle peu de gens ont accès. Et j’en ai fait mon métier. Quand les gens disent : « Vous ne pouvez pas passer à autre chose », je réponds : Oui, je pourrais ». Oui, peut-être que je pourrais. Mais pourquoi le ferais-je ?

Basya Schechter et Shaul Magid se préparent à accueillir les fidèles lors d’un service de Shabbat interactif. (Crédit : Batya Ungar-Sargon/JTA)

Newfield : Dans mon livre, je parle de trois groupes différents de ce que j’appelle les « sortants » : les déconnectés, les piégés et les hybrides. Essentiellement, les déconnectés sont des personnes qui ont vraiment essayé activement de rompre fondamentalement leur relation avec leur passé orthodoxe. Ce sont des personnes qui déménagent à l’autre bout du pays, qui sortent avec des personnes qui ne sont pas juives et qui essaient de se détacher complètement. Mais, statistiquement, cela est très rare dans cette population.

Et puis il y a les personnes qui sont « piégées ». Elles se situent vraiment au milieu et souffrent, d’une certaine manière, parce qu’elles ne se sentent plus en phase avec leur éducation, disons hassidique. Ils s’en sentent profondément déconnectés. En même temps, ils n’ont pas trouvé d’espace sain au sein de la société juive laïque au sens large.

La majorité des OTD, du moins ceux que j’ai interrogés, sont des hybrides. Ils ont réussi à quitter leur communauté ultra-orthodoxe. Ils ont réussi à trouver des carrières, des conjoints, à créer des relations saines en dehors de leur communauté, mais ils regardent toujours en arrière. Ils restent volontairement, intentionnellement, consciemment liés à leur éducation et, d’une certaine manière, utilisent des éléments de leur éducation dans leur nouvelle vie. Comme moi : quelqu’un qui a grandi dans la communauté ultra-orthodoxe et qui est ensuite devenu un spécialiste du judaïsme ultra-orthodoxe. Il en va de même pour les artistes, bien sûr, qui utilisent leurs œuvres soit explicitement, soit de manière subtile, pour explorer la joie de leur éducation, le traumatisme de leur éducation ou l’expérience de leur départ.

Avant et après : Shulem Deen, Hassid Skverer à gauche, Juif laïc à droite (Crédit : Autorisation de Shulem Deen ; à droite, Pearl Gabel/via JTA)

Seidman : Il y a une autre catégorie : Nous avons également tout un groupe de personnes qui sont devenues des rabbins, des chefs spirituels ou des entrepreneurs spirituels. Ils pratiquent une forme de judaïsme ou un autre enseignement spirituel qui s’inspire de l’orthodoxie, peut-être, mais qui est nouveau. Ils n’ont pas tourné le dos à la religion, mais ils ne sont certainement pas des juifs orthodoxes pratiquants.

Je vais vous poser une question qui me taraude en tant que journaliste juif : Craignez-vous parfois que vous et moi ne fétichisions les anciens orthodoxes lorsque nous écrivons sur eux ou que nous les étudions ? J’imagine un lecteur non-orthodoxe qui aime lire sur les anciens orthodoxes, ou regarder une série comme « Unorthodox », parce que cela valide sa critique de l’orthodoxie comme étant arriérée, cruelle ou misogyne.

Seidman : J’écris beaucoup sur ce sujet. J’ai écrit un article dans lequel j’ai essayé d’inverser le regard, comme on dit dans le milieu universitaire, c’est-à-dire, au lieu de la fascination pour les orthodoxes, regardons qui regarde et pourquoi ils ont besoin d’entendre ces histoires de gens qui quittent le monde orthodoxe. Une théorie veut que cela confirme que leurs ancêtres avaient raison d’abandonner l’orthodoxie, s’ils sont juifs. On peut aussi parler du regard laïc, qui refuse de s’auto-critiquer comme vous le reconnaissez, et j’en suis heureux.

Illustration : Amit Rahav (Yanky) et Shira Haas (Esty) dans la série « Unorthodox » de Netflix (Crédit : Anika Molnar/Netflix).

Newfield : Naomi fait référence à un article qu’elle a écrit dans Jewish Review of Books, qui parle de l’idée de « triomphalisme laïc ». Il s’agit de l’idée que les laïcs veulent sentir que la communauté ultra-orthodoxe est rétrograde et que les laïcs sont dans le vrai, et quelle meilleure preuve avons-nous [que les mémoires et les émissions de télévision qui dépeignent de manière négative l’orthodoxie]. Je pense que cela met vraiment en évidence le danger de la façon dont les gens parlent et encadrent l’expérience des ex-religieux.

Je dois dire que j’ai écrit mes propres mémoires, que je m’efforce de faire publier, et que j’ai toujours été très consciente de la nécessité de trouver un juste équilibre. Le simple fait qu’une personne ait grandi quelque part et ait ensuite rompu radicalement avec son éducation signifie évidemment qu’elle avait des points de désaccord. Mais de là à dire qu’ils détestent tout ce qui a trait à leur éducation et que tous les membres de leur passé sont des monstres ? Il est tout à fait inutile de faire ce genre d’affirmation. L’une des choses que nous espérons voir ressortir de cette conférence et de ce festival est de mettre en lumière la vitalité et la joie de l’expérience OTD, mais aussi de ne pas dépeindre la communauté haredi en noir et blanc, de manière caricaturale.

Pouvez-vous me donner un exemple de la manière dont cela pourrait être exprimé lors de la conférence ?

Seidman : Bien sûr. Nous décernons ce que nous appelons le « Righteous Frum Person Award ». Nous essayons de traiter la communauté orthodoxe avec respect et nous voulons reconnaître les personnes qui, au sein de la communauté orthodoxe, traitent les ex-religieux avec respect. Je ne dis pas qu’il y en a beaucoup, mais il y a des gens dans ce monde qui ont consacré une grande partie de leur vie à ce genre d’ouverture et de respect. C’est possible, et nous voulons le reconnaître et le récompenser, mais je ne vous dirai pas à qui nous le donnerons, car ce sera une surprise.

Les vues et opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur.