Pour arriver à la reconnaissance des Juifs de couleur aux États-Unis
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Pour arriver à la reconnaissance des Juifs de couleur aux États-Unis

Avec le mouvement BLM en point de mire, de nombreuses organisations juives s'efforcent de rendre les communautés plus accueillantes, des initiatives entamées il y a des décennies

Des membres de Jews for Racial and Economic Justice, dont April Baskin, au premier rang, à l'extrême droite, et Leo Ferguson, troisième à partir de la droite, défilent dans le cadre d'une manifestation de Jews4BlackLives à New York en 2016. (Erik McGregor/Pacific Press/LightRocket via Getty Images/ via JTA)
Des membres de Jews for Racial and Economic Justice, dont April Baskin, au premier rang, à l'extrême droite, et Leo Ferguson, troisième à partir de la droite, défilent dans le cadre d'une manifestation de Jews4BlackLives à New York en 2016. (Erik McGregor/Pacific Press/LightRocket via Getty Images/ via JTA)

JTA – Alors que les protestations pour la justice raciale ont balayé les États-Unis cet été, de nombreuses organisations juives américaines se sont jointes à elles. Elles ont publié des déclarations et se sont engagées à agir. Elles ont organisé des événements en ligne pour faire entendre la voix des Juifs noirs et des autres Juifs de couleur. Ils ont également engagé des Juifs de couleur pour partager leurs histoires et les conseiller sur la manière de créer des environnements plus inclusifs et plus équitables.

Une grande organisation qui avait passé le printemps à guider le monde juif à travers la crise financière provoquée par la pandémie s’est même écartée de sa mission originale pour créer un nouveau poste axé sur la justice raciale – et l’a confié à un rabbin de couleur.

L’explosion de l’intérêt et de l’engagement dans le travail de justice raciale à travers le monde juif n’était pas seulement circonstancielle. Elle est le reflet de décennies d’organisation et de défense par les Juifs de couleur, qui ont découvert que le monde s’orientait soudainement vers ce qu’ils faisaient depuis longtemps, dans le prolongement d’un changement initié par la montée du mouvement Black Lives Matter il y a plusieurs années.

« Je crois que la communauté institutionnelle juive s’est retrouvée dans une position où elle devait rattraper son retard et, par conséquent, le regard s’est tourné vers les Juifs de couleur et leur a demandé ‘Comment pouvez-vous nous aider en ce moment' », confirme Yavilah McCoy, qui a commencé à rassembler les Juifs de couleur en 1997 et qui dirige aujourd’hui Dimensions, un cabinet de conseil spécialisé dans l’égalité raciale et les programmes pour les Juifs de couleur.

« Cela ne veut pas dire que pendant les 10, 12 années précédentes, les Juifs de couleur ne faisaient rien pour s’offrir un service direct. C’est juste que ce travail ne figurait pas en tête de la liste des priorités de ce qui était considéré comme l’organisation communautaire institutionnelle juive », précise Mme McCoy.

Écoutez le podcast du Times of Israel de cette semaine : une interview franche et approfondie avec Sandra Lawson, une rabbin noire, gay et femme

Vingt ans après que Yavilah McCoy a organisé pour la première fois une conférence pour les Juifs de couleur – dont beaucoup pleuraient, dit-elle, de voir d’autres qui leur ressemblaient célébrer le Shabbat – ce mouvement a connu une croissance considérable. Aujourd’hui, une initiative d’apprentissage de la Torah, une société de médias et de nombreuses autres associations à but non lucratif existent par et pour les Juifs de couleur, et les initiatives de jeunes Juifs de couleur reçoivent le soutien des plus grandes fondations juives du pays.

Voici comment certaines de ces organisations ont vu le jour, ont pris de l’ampleur et ont évolué au fil du temps, et les domaines dans lesquels les militants affirment que la communauté juive a encore beaucoup de chemin à parcourir.

« Il n’y avait pas vraiment de ressources »

La fin des années 1990 et le début des années 2000 ont vu la création de la première vague d’organisations s’occupant des Juifs de diverses origines.

Certaines répondaient à une augmentation de l’adoption interraciale et ont été fondées par des parents juifs blancs qui se battaient pour savoir ce que cela signifiait d’avoir adopté des enfants non blancs. À l’époque, il existait peu de ressources sur la diversité dans la communauté juive, et certains parents ont constaté que leurs enfants étaient accueillis avec ignorance par les membres de la communauté et étaient presque toujours les seuls enfants non blancs dans un cadre juif.

Le réseau a été fondé en 1997 par un groupe de parents de la côte est qui se battent avec ces problèmes, indique Chava Shervington, ancienne présidente du groupe et membre actuelle du conseil d’administration.

« Ils cherchaient à créer des espaces de soutien pour leurs enfants, à créer des lieux où l’identité de leurs enfants pourrait se sentir vraiment soutenue », explique Mme Shervington. « Où leurs enfants pourraient être plus que le seul ou l’un des très rares enfants de couleur dans leur communauté, où ils pourraient faire valoir et élaborer des stratégies avec d’autres familles sur la façon de soutenir leurs enfants, et comment ils pourraient rendre leurs communautés à la maison plus inclusives et plus solidaires ».

Une fête de Hanoukkah qui marquait le lancement de l’organisation Be’chol Lashon. (Autorisation : Be’chon Lashon/ via JTA)

À San Francisco, Gary et Diane Tobin se sont intéressés à la diversité de la communauté juive après avoir adopté un fils afro-américain. En 1999, ils ont lancé une étude visant à comprendre la diversité raciale et ethnique dans la communauté et, l’année suivante, ils ont fondé Be’chol Lashon, une organisation qui informe sur la diversité dans la communauté et qui réalise des programmes pour les Juifs de couleur et leurs familles, notamment un camp d’été pour les enfants.

« Il n’y avait pas vraiment de ressources, c’est essentiellement pour cela que nous avons fait l’étude que nous avons faite », explique Diane Tobin. (Gary Tobin est mort en 2009).

Les deux groupes ont rassemblé des familles juives multiraciales et ont cherché à éduquer sur la diversité dans la communauté juive au sens large.

Une fête de Hanoukkah qui marquait le lancement de l’organisation Be’chol Lashon. (Autorisation : Be’chon Lashon/ via JTA)

D’autres organisations étaient dirigées par des Juifs noirs – y compris ceux dont les familles pratiquaient le judaïsme depuis des générations, les enfants issus de mariages interraciaux et les convertis. Certaines organisations comprenaient des Juifs éthiopiens et des Juifs du Moyen-Orient qui s’identifiaient comme des personnes de couleur.

En 1997, Yavilah McCoy a commencé à organiser une liste de diffusion qui a été à l’origine d’Ayecha, un groupe d’éducation et de défense des Juifs de couleur qui a été officiellement constitué quatre ans plus tard. En 2000, elle a organisé la première conférence du groupe, où une centaine de Juifs de couleur se sont réunis à Edison, dans le New Jersey. De nombreux participants ne s’étaient jamais retrouvés dans un espace juif avec d’autres Juifs de couleur.

Mme McCoy se souvient de cette expérience comme étant « émotionnellement époustouflante ».

« Les gens ont dit que lorsqu’ils sont venus ce premier vendredi soir et qu’ils ont vu tous ces visages dans la salle, beaucoup d’entre eux ont pleuré », rapporte-t-elle.

Un service de Shabbat au Camp Be’chol Lashon en 2016 dirigé par L’Israélo-éthiopien Maor Sanbata. (Autorisation : Be’chon Lashon/ via JTA)

L’Alliance des Juifs noirs, fondée en 1996 par Robin Washington, écrivain noir et juif, Michelle Stein-Evers, militante noire et juive, et Capers Funnye, rabbin à la tête d’une congrégation d’Israélites noirs, était un autre groupe qui reliait les Juifs noirs. Bien que Capers Funnye ait été désireux de tisser des liens avec la communauté juive dominante et ait subi une conversion conservatrice, la plupart de ceux qui sont affiliés aux Israélites noirs ou hébreux – un mouvement d’Afro-Américains qui croient avoir des racines juives – ne se sont pas convertis et ne sont donc pas reconnus comme juifs par les synagogues principales.

Le rabbin Capers Funnye, à gauche, et Martha Leah Williams à la conférence juive africaine à New York, le 29 janvier 2019. (Josefin Dolsten/JTA)

Pour de nombreux Juifs de couleur, faire partie de ce groupe était la première fois qu’ils entraient en contact avec des gens comme eux. Avec l’émergence d’Internet, beaucoup ont pu se connecter malgré leur situation géographique différente, explique Bruce Haynes, professeur de sociologie à l’Université de Californie, Davis, qui a fait des recherches sur les Juifs noirs.

« Ils commençaient à parler de ce qu’ils ressentaient en étant avec la communauté juive », explique-t-il, « et les sujets d’aliénation et de marginalité raciale étaient primordiaux ».

Selon M. Haynes, les années 1990 se sont avérées une période fertile pour ces groupes, pour un certain nombre de raisons.

Les récents transports aériens de Juifs éthiopiens vers Israël et une plus grande reconnaissance des Juifs sépharades en Amérique ont permis de mieux comprendre à quoi pouvaient ressembler les Juifs. En outre, la croissance du « mouvement multiracial », un mouvement de la société américaine au sens large de familles métisses qui voulaient ajouter une option « multiraciale » au recensement américain, a contribué à accroître la prise de conscience des fluidité et des nuances de l’identité raciale.

Des Juifs éthiopiens arrivent en Israël en 2013, dans le cadre du projet ayant fait venir 7 500 Falashz Mura en Israël cette année-là. (Michal Shmulovich/ToI)

« Un certain nombre de choses sociales et démographiques se sont produites en même temps et ont soudainement rendu visibles des personnes qui étaient peut-être invisibles auparavant », commente M. Haynes.

Pourtant, alors qu’il y avait une prise de conscience croissante de la diversité au sein de la communauté juive, de nombreux Juifs de couleur ne se sentaient pas les bienvenus dans leur communauté.

Pour Mme McCoy, la fondatrice d’Ayecha, il était important de créer un espace pour les Juifs de couleur, car elle estimait que dans la communauté au sens large, la judaïcité était souvent assimilée à la blancheur. Elle rapporte que son travail d’organisation des Juifs de couleur n’était pas toujours bien accueilli par les Juifs blancs, et qu’il était difficile d’obtenir des fonds de philanthropie juive pour le travail d’Ayecha.

« Quand nous disions le terme de Juifs de couleur dans Ayecha, nous étions souvent accusés d’être subversifs et de nous éloigner de la communauté juive en général », témoigne-t-elle.

Un père et son fils réunis à l’aéroport Ben Gurion après le transport de 17 Juifss yéménites en Israël, le 14 août 2013. (The Jewish Agency/Facebook)

Les Juifs de couleur prennent la barre

Environ dix ans après sa fondation, les membres du Réseau multiracial juif ont commencé à se demander pourquoi l’organisation était largement dirigée par des Juifs blancs.

« L’organisation a pris conscience que si elle voulait vraiment améliorer la vie des Juifs de couleur, les faire se sentir vraiment inclusifs et accueillants et s’assurer que les Juifs adultes de couleur se sentent chez eux dans cette organisation comme le font nos enfants, ils doivent vraiment occuper des postes de direction », indique Chava Shervington, l’ancienne présidente.

« Ils doivent vraiment orienter cette conversation, ils doivent donner la priorité à cette conversation, et cela nécessite que nous changions notre façon de fonctionner, et certaines personnes ont pris du recul par rapport aux positions de leadership, ce qui a permis d’élever le leadership des Juifs de couleur ».

Depuis que ce changement a eu lieu à la fin des années 2000, le groupe a été dirigé principalement par des Juifs de couleur comme Chava Shervington, qui est noire.

Des membres du JFREJ lors d’une manifestation à New York en 2017. (Andy Katz/Pacific Press/LightRocket via Getty Images/ via JTA)

Les Juifs pour la justice raciale et économique, ou JFREJ, ont connu une transition similaire une demi-décennie plus tard. Fondée en 1990, l’organisation a été, pendant une grande partie de son histoire, composée en grande partie de Juifs blancs progressistes qui ont créé des coalitions avec des communautés de couleur non juives sur des questions liées à la race et à la pauvreté. Mais les Juifs de couleur étaient largement absents de la conversation.

Leo Ferguson a entrepris de changer cela lorsqu’il a rejoint l’organisation basée à New York en 2014.

« Il était clair pour moi qu’il manquait quelque chose dans ce modèle, qui est bien sûr qu’il y avait toute une communauté de Juifs de couleur qui ne faisait pas partie de cette communauté », explique-t-il.

Leo Ferguson, qui est noir et juif, a donc fondé un caucus des Juifs de couleur et a commencé à recruter des membres plus divers. Six ans plus tard, le JFREJ compte des membres beaucoup plus diversifiés et son personnel de neuf personnes comprend trois Juifs de couleur.

Des membres de Jews for Racial and Economic Justice, dont April Baskin, au premier rang, à l’extrême droite, et Leo Ferguson, troisième à partir de la droite, défilent dans le cadre d’une manifestation de Jews4BlackLives à New York en 2016. (Erik McGregor/Pacific Press/LightRocket via Getty Images/ via JTA)

« L’organisation est encore majoritairement blanche … mais nous avons un caucus florissant et ce depuis des années, et ce caucus a joué un rôle déterminant dans la façon dont l’organisation pense à sa propre communauté et à sa propre base », commente Leo Ferguson.

Le fait d’avoir une composition plus diversifiée a également changé les conversations avec les communautés de couleur.

« Pour la première fois, des personnes de couleur juives établissent des relations avec d’autres organisateurs non juifs de couleur autour de questions qui nous intéressent tous », se réjouit-il.

Un tournant dans le mouvement réformateur

Bien que certaines organisations individuelles, telles que la JFREJ, se diversifient, aucun Juif de couleur n’occupe de poste de direction dans la grande majorité des institutions juives – telles que les synagogues, les fédérations et les fondations. Aucun organisme confessionnel n’avait de Juif non blanc à un poste de direction.

Tout a changé en 2015 lorsque l’Union pour la réforme du judaïsme a annoncé qu’elle nommait April Baskin, une femme juive noire, au poste de vice-présidente de l’hospitalité audacieuse. Le travail d’April Baskin consistait à faire participer les Juifs qui avaient été marginalisés dans la communauté juive – y compris les personnes de couleur, les personnes LGBTQ, les familles interconfessionnelles et les personnes handicapées.

April Baskin s’est exprimée lors de la Marche pour la justice raciale à New York en 2017. (Mirah Curzer/ via JTA)

« C’était un signal tellement visible au sein de la communauté juive qu’il était difficile de l’ignorer », a déclaré Haynes, l’érudit des Juifs noirs. 

J’imagine que les gens se sont dit : « Oh, vous me voyez. Vous voyez enfin que je suis là. »

Baskin se souvient qu’elle a « presque pleuré » lorsqu’on lui a proposé ce rôle et qu’elle a lu la description du poste, qui citait un discours du président de l’URJ, le rabbin Rick Jacobs, sur l’inclusion des Juifs multiraciaux dans la communauté.

Elle a déclaré que « en tant que personne ayant étudié de près ce travail, c’était un point de repère, un moment important dans le contexte de la communauté juive ».

April Baskin. (Autorisation/Jill Peltzman/via JTA)

Baskin se rappelle avoir rejoint une organisation dans laquelle beaucoup de gens ignoraient l’existence de Juifs qui n’étaient pas blancs.

« Quand je suis entrée, cela a été un choc pour beaucoup de gens que j’existe », a-t-elle déclaré.

Baskin est souvent apparue avec Jacobs, et le mouvement a souvent parlé de son rôle. Elle est devenue célèbre dans la communauté si rapidement qu’elle était reconnue dans le métro et une fois en vacances à Martha’s Vineyard.

Elle a rapidement eu un impact. Baskin a fréquemment écrit et parlé des expériences et de la nécessité d’inclure les Juifs de couleur et a participé à des rassemblements antiracistes. Elle a créé la JewV’Nation Fellowship, une association de dirigeants qui a engagé un groupe diversifié de Juifs. Sa deuxième cohorte était entièrement composée de Juifs de couleur.

L’URJ dont elle est partie l’année dernière était très différente de celle qu’elle avait rejointe quatre ans plus tôt, a déclaré Baskin.

« Lorsque j’ai quitté l’URJ, les gens étaient aux prises avec des questions clés en matière d’inclusion, et commençaient vraiment à réfléchir aux rouages des initiatives d’inclusion. Cela nous a permis de passer de ‘OK, c’est un choc’ à ‘C’est une réalité’ – et pas pour l’ensemble du mouvement réformateur, car il est énorme – mais c’était certainement vrai chez nombre de ses dirigeants locaux et nationaux », a-t-elle déclaré.

Une représentation toujours à la traîne

Bien que la nomination de Baskin ait contribué à faire avancer le cadran, les Juifs de couleur continuaient à être loin et peu nombreux dans les organisations juives.

La grande majorité des synagogues, des organismes rabbiniques, des fédérations et des fondations sont toujours dirigées par des Blancs. Lorsque des Juifs de couleur sont recrutés, ils sont souvent les seuls Blancs dans l’organisation.

En 2018, SooJi Min-Maranda est devenue la première juive de couleur à diriger un organisme confessionnel avec sa nomination au poste de directrice de l’ALEPH : l’Alliance pour le renouveau juif, l’organe dirigeant du mouvement du renouveau juif.

SooJi Min-Maranda, deuxième à partir de la droite, lors de la célébration de sa bat mitzva. (Autorisation)

« Il y a de petites avancées, de petits changements qui commencent à se produire en ce qui concerne les Juifs de couleur dans les postes de direction, mais l’échelle en termes d’ampleur et de profondeur du leadership n’est pas là où elle doit être », a déclaré Min-Maranda.

Dans de nombreux cas, les Juifs de couleur se retrouvent à plaider pour l’inclusion dans des organisations majoritairement blanches.

Gamal Palmer est le seul Juif noir parmi les 170 personnes qui composent le personnel de la Fédération juive de Los Angeles. Bien que son portefeuille concerne le développement des cadres supérieurs, il a décidé, il y a deux ans et demi, de s’occuper du projet d’intégration des Juifs de couleur, qui n’était pas un domaine d’intérêt.

Gamal Palmer, à droite, avec Lisa Circincione jouant l’histoire de l’auteur Dora Levy Mossanen, « Soraya et le Mollah ». (Crédit photo : Joyce Culver)

Le projet a été « vraiment difficile », a-t-il dit, tant pour trouver une stratégie visant à faire participer les Juifs de couleur que pour opérer un changement dans la communauté juive.

« En tant qu’organisation, nous sommes fiers de nous efforcer d’être inclusifs de différentes manières, mais nous n’avions pas encore vraiment donné la priorité aux Juifs de couleur, donc parce que j’ai travaillé là-bas, cela a été un véritable défi d’équilibrer ce que je considère comme personnel et comment fonctionner en tant que professionnel », a-t-il déclaré. « Et j’ai aussi traversé un important processus d’apprentissage de création d’alliés au sein de l’organisation. »

Yavilah McCoy, la fondatrice d’Ayecha qui dirige maintenant Dimensions, est déçue par le manque d’organisations juives dirigées par des femmes noires comme elle.

« En tant que l’une des seules femmes noires à diriger une association à but non lucratif qui fournit un service direct aux Juifs de couleur dans notre communauté, » indique-t-elle, « j’aimerais voir la vie des Noirs compter davantage en ce moment en approfondissant l’investissement dans le leadership des femmes juives noires dirigeantes et les causes qu’elles mènent ».

Yavilah McCoy s’exprimant lors d’un événement organisé par Dimensions. (Autorisation : Yavilah McCoy/ via JTA)

Ilana Kaufman a travaillé pendant six ans dans des institutions juives de la région de San Francisco, notamment la fédération locale et le Conseil des relations de la communauté juive. Au sein de ces deux organisations, elle était la seule juive de couleur. Elle confie avoir fait l’objet d’une certaine hostilité lorsqu’elle a exprimé son soutien au mouvement Black Lives Matter – notamment en se faisant suggérer de ne pas porter un petit panneau « Black Lives Matter » à l’intérieur du bâtiment de la fédération et en étant continuellement rabrouée lorsqu’elle parlait de l’importance de s’adresser et de recruter des Juifs de couleur.

« Lorsque je parlais des Juifs de couleur, malgré le fait que j’en étais une, on me demandait constamment combien il y avait de Juifs de couleur et pourquoi j’en faisais tout un plat », rapporte-t-elle.

En 2018, Ilana Kaufman quitte le Conseil des relations de la communauté juive et fonde une organisation où les Juifs de couleur occupent le devant de la scène. La Jews of Color Field Building Initiative a obtenu un financement de la Fondation Harry et Jeanette Weinberg pour une étude qui visait à répondre aux questions sur le nombre de Juifs de couleur vivant aux États-Unis – une question que Mme Kaufman a déclaré qu’on lui posait souvent lorsqu’elle parlait de l’importance d’inclure cette population.

Ilana Kaufman : « Mon objectif a toujours été d’un pont dans le monde ». (Autorisation : Ilana Kaufman/ JTA)

Publié en 2019, son rapport a révélé que des études antérieures avaient sous-estimé les Juifs non blancs à plusieurs égards. Les chercheurs ont notamment constaté un manque de cohérence dans la manière dont les études avaient posé les questions sur l’origine raciale – ou n’en posaient pas du tout – et utilisé des méthodes d’échantillonnage qui incluaient des sondés avec des noms de famille juifs stéréotypés ou qui s’appuyaient sur des listes communautaires, deux éléments qui, selon les chercheurs, sous-représentent les Juifs non blancs.

En se basant sur trois des enquêtes les plus complètes ayant posé des questions sur l’ethnicité, les chercheurs ont fait savoir qu’ils pouvaient estimer approximativement que 12 à 15 % des Juifs américains sont des personnes de couleur.

Des études antérieures, de l’enquête Pew de 2013 sur les Juifs américains aux estimations de 2019 du projet de l’Université Brandeis sur la population juive américaine et aux études des communautés locales, avaient déterminé une fourchette de 6 à 14 % de Juifs de couleur.

« Le fait de disposer d’un rapport bien conçu qui examine les données, mais qui permette également à la prochaine série de rapports d’être plus inclusive, a suscité l’intérêt des bons types d’organisations pour nous assurer qu’il y a une compréhension réfléchie de la diversité raciale dans la communauté », explique Ilana Kaufman.

Paula Pretlow, la première juive noire à siéger au conseil d’administration de la Fondation Weinberg, a été l’une des membres de la fondation à avoir plaidé pour le financement de l’étude de Mme Kaufman. Il s’agissait de la première subvention nationale de la fondation pour une organisation dirigée par un Juif de couleur et axée sur cette population.

« Je pense que si vous n’avez pas un conseil d’administration diversifié, si vous n’avez pas un ensemble de personnes diverses assises autour d’une table pour discuter, il vous manquera quelque chose par définition », souligne Mme Pretlow.

Des participants à un groupe de réflexion organisé par la Jews of Color Field Building Initiative à Berkeley, en Californie. (Autorisation/Jews of Color Field Building Initiative)

L’année dernière, après avoir accueilli une présentation de l’étude de la Kaufman’s Field Building Initiative, l’UJA-Federation of New York a lancé un groupe de travail composé d’une poignée de Juifs de couleur basés à New York et chargé de rendre la communauté juive plus inclusive. La fédération a augmenté ses dons à un certain nombre d’initiatives liées aux Juifs de couleur et à leur inclusion dans la communauté juive au cours des dernières années, notamment en accordant 150 000 dollars au Jewish Multiracial Network et 48 600 dollars à l’Ammud : The Jews of Color Torah Academy. L’organisation a également fourni près d’un million de dollars de financement à Be’chol Lashon depuis 2011.

« C’est une priorité stratégique pour l’UJA-Federation », commente sa directrice adjointe de la planification, Hindy Poupko. « La priorité est double : d’une part, s’assurer que les Juifs de couleur sont pleinement représentés dans nos institutions et plus largement dans notre communauté, et d’autre part, permettre et encourager la communauté juive à s’engager à œuvrer pour la justice raciale ».

Black Lives Matter entre dans la communauté juive

Le mouvement Black Lives Matter, qui a été fondé en 2013 mais a pris de l’ampleur en 2016 – et plus récemment avec la mort de George Floyd – a suscité des conversations sur le racisme dans tout l’éventail politique de la société américaine.

De nombreuses communautés juives hésitaient au départ à participer au mouvement, en grande partie parce qu’en 2016 son groupe organisateur accusait Israël de commettre un génocide contre les Palestiniens.

Mais à mesure que les protestations ont pris de l’ampleur à la lumière des événements récents, les conversations sur la justice raciale sont devenues plus courantes. Des organisations de toutes les confessions ont condamné la mort de Floyd et plus de 130 groupes ont signé une lettre dans laquelle ils s’engagent à lutter contre le racisme systémique – bien que la lettre ne mentionne pas le mouvement Black Lives Matter.

Une manifestation du mouvement « Black Lives Matter » à New York, le 29 avril 2015. (Crédit : CC BY-SA Wikimedia commons, The All-Nite Images)

« Il y a quelques années, je pense que la plupart d’entre nous ne pouvaient même pas imaginer que tant d’organisations juives nous remarquent ou parlent de nous, qu’elles parlent de questions de justice raciale comme elles le font maintenant », commente Leo Ferguson, l’organisateur du JFREJ. « Je pense que cela a été un changement vraiment significatif.

« Lorsque la plateforme Black Lives Matter a été lancée [en 2016], elle a suscité une controverse au sein de la communauté juive, et aujourd’hui, de nombreuses institutions juives sont heureuses de dire fièrement qu’elles soutiennent Black Lives Matter ».

Cet été, alors que le pays a été confronté à ses siècles d’injustice, les lacunes dans la compréhension qu’a le monde juif des Juifs de couleur et des problèmes auxquels ils sont confrontés ont suscité un regain d’attention.

Hindy Poupko, de la fédération new-yorkaise, affirme que les manifestations qui ont suivi la mort de George Floyd ont accéléré et élargi les conversations communautaires sur le racisme.

« Alors que les protestations faisaient rage dans les rues de New York, je recevais des appels de toutes sortes de synagogues et d’organisations à travers New York demandant des ressources, [demandant] comment ils pouvaient organiser un atelier sur le racisme dans leur synagogue, comment ils pouvaient parler à leurs élèves de jour sur ce qui se passe », rapporte-t-elle. « Il y avait clairement une concentration, un intérêt pour cette question d’une manière que je n’avais personnellement jamais vue auparavant ».

Le rabbin Capers Funnye de la Beth Shalom B’nai Zaken Ethiopian Hebrew Congregation dans le sanctuaire de la synagogue, le 2 septembre 2008, dans le quartier Marquette Park de Chicago. (Crédit : AP Photo/M. Spencer Green)

Capers Funnye, le rabbin d’une synagogue noire à Chicago, espère que ce moment apportera un changement à l’intérieur et à l’extérieur de la communauté juive et aidera à construire des ponts entre les juifs blancs et noirs, y compris ceux qui sont affiliés au mouvement israélite.

« La pièce entière qui fait tourner le pays en rond depuis le meurtre du jeune homme Floyd et de plusieurs autres personnes qui ont été récemment mises au jour a vraiment, je crois, amené la communauté juive établie à se regarder elle-même et à s’interroger sur la façon dont elle reçoit les personnes qui s’intéressent même au judaïsme », indique le rabbin.

« Je prie pour que la communauté juive commence à être plus ouverte, à inclure davantage les Juifs de couleur et les Juifs afro-américains ».

Pourtant, même si les militants sont optimistes quant aux nouvelles conversations qui ont lieu, beaucoup disent que certains des problèmes originaux d’il y a des décennies ont persisté.

Rabbi Mira Rivera, au centre, avec des étudiants de l’Ammud: The JOC Torah Academy. (Autorisation : Ammud/ via JTA)

Le fait que les Juifs de couleur continuent à se sentir malvenus dans les synagogues et autres espaces juifs a donné naissance à une nouvelle génération de groupes accueillant et dirigés par des Juifs de couleur. Parmi ces groupes, on trouve l’Ammud du JOC ; TribeHerald, une nouvelle publication par et pour les Juifs de couleur ; Edot Midwest, une organisation pour les Juifs de couleur du Midwest ; le Collectif Mitsui, qui soutient la construction de communautés pour les Juifs multiraciaux ; et Black Yids Matter.

« Il y a une histoire commune que nous entendons de la part de beaucoup de nos membres qui se sentent exclus dans les espaces d’apprentissage juifs. Et cela peut prendre des formes très différentes », témoigne Arielle Korman, cofondatrice d’Ammud, un groupe new-yorkais fondé en 2019 qui propose des cours d’hébreu et de judaïsme entièrement dispensés par des Juifs de couleur à des étudiants de couleur. « Beaucoup témoignent qu’on leur demande sans cesse de prouver que leur place est là, de prouver leur appartenance ».

Arielle Korman souligne que la raison pour laquelle de tels groupes sont nécessaires ne doit pas être négligée. De nombreux étudiants de l’Ammud se sont sentis si mal accueillis qu’ils ont cessé de participer à la vie communautaire juive, dit-elle.

Illustratiion : Ben Faulding, natif de Crown Heights (NYV), met en exergue sa lutte contre le racisme. (Autorisation : What I Be)

« Je pense que le fait qu’il y ait un besoin pour ce genre d’espace ne devrait pas mettre les Juifs blancs mal à l’aise », pointe-t-elle. « Et en même temps, c’est réel. Nous n’en sommes pas encore venus au point où un lieu comme l’Ammud n’est plus nécessaire. Et cela ne devrait blesser personne, mais cela devrait également indiquer que la façon dont nous, la communauté juive à dominance blanche, avons encadré la diversité et l’inclusion n’a pas été suffisante ».

En attendant, Shoshana Brown, organisatrice au JFREJ et co-fondatrice de Black Yids Matter, espère que le moment présent incitera les dirigeants juifs à agir.

« Nous sommes arrivés à un point où j’espère que ce moment permettra à la communauté juive blanche ashkénaze institutionnelle de reconnaître qu’une déclaration ne suffit pas et que s’appuyer sur l’exemple du rabbin Joshua Heschel et en parler à chaque fois qu’il y a une conversation sur la race – c’est fini », indique-t-elle. « Nous ne pouvons plus nous appuyer sur cela. C’était il y a 60 ans. Nous devons aller de l’avant et que faites-vous réellement aujourd’hui à ce sujet – et pas seulement pour la grande communauté noire mais aussi au sein de la communauté juive ? ».

Rabbi Isaiah Rothstein veut que les gens de toutes origines se sentent les bienvenus dans sa communauté de Brooklyn. (Josefin Dolsten/JTA)

Un changement majeur a été le recrutement, le mois dernier, du rabbin Isaiah Rothstein par les Fédérations juives d’Amérique du Nord. L’intéressé rapporte avoir été invité une vingtaine de fois depuis la mort de Floyd à parler à des organisations juives du racisme et de sa propre expérience en tant que Juif de couleur. Son auditoire sera désormais les quelque 450 communautés juives locales représentées par les fédérations juives, et son travail consistera à aider les fédérations et autres organisations juives à recruter des Juifs de couleur, à organiser des formations sur l’équité raciale et à renforcer les liens avec les groupes représentant les communautés de couleur et soutenant la réforme de la police.

L’organisation a annoncé qu’elle avait engagé Isaiah Rothstein pour diriger son travail sur la justice raciale dans une déclaration dont le titre – « Sur la justice raciale, nous pouvons tous faire mieux » – semblait reconnaître un manque de progrès. Le rabbin explique que ce sentiment résume l’état actuel de la conversation collective sur la race dans le monde juif.

« J’ai l’impression que les gens réalisent depuis peu l’importance de cette question », indique-t-il. « Il y a du regret, il y a de la tristesse qu’il n’y ait pas de représentation. Il y a de la tristesse qu’il n’y ait pas de relations avec la communauté noire depuis l’époque des droits civils. Il y a une reconnaissance du fait que nous devons nous développer et être meilleurs ».

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