Nouveau dirigeant et stratégie remaniée, Jews for Jesus revient au premier plan

JTA – L’éducation américaine d’Aaron Abramson est flagrante lorsqu’il parle hébreu, la langue qu’il a apprise à l’adolescence après que ses parents hippies ont décidé de déménager en famille de Seattle en Israël et de devenir religieusement orthodoxes.

Le service militaire qu’il a effectué par la suite n’a pas effacé son accent, mais il a consolidé une identité israélienne qui lui servira d’atout professionnel bien plus tard, des décennies après qu’il a cessé de vivre dans le pays.

Ce mois-ci, Abramson, 49 ans, prend la direction de Jews for Jesus (« Juifs pour Jésus »), devenant ainsi la troisième personne à porter ce titre depuis la création de cette organisation controversée à San Francisco, il y a une cinquantaine d’années. Il est également le premier Israélien à diriger l’organisation, un point souligné dans l’annonce de sa nomination par le groupe.

L’ascension d’Abramson fait de lui un nouveau visage important d’un effort missionnaire chrétien perpétuel visant à convertir les Juifs à la croyance en Jésus en tant que Messie. Après avoir fait partie du personnel pendant des années, il prend la tête d’une organisation qui, sans que la communauté juive s’en aperçoive, est devenue une opération mondiale avec un budget de plus de 33 millions de dollars et un effectif d’environ 250 personnes réparties dans 13 pays.

Aucune confession du monde juif ne considère la croyance en Jésus comme compatible avec le judaïsme – un rare point de consensus entre les courants religieux. Mais les « Juifs messianiques » insistent sur le fait qu’ils représentent une forme légitime d’identité juive, presque comme une autre confession en soi.

Le choix d’un dirigeant israélien de bonne foi souligne l’évolution de l’association Jews for Jesus depuis sa création dans le cadre de la contre-culture du début des années 1970. Dirigée à l’époque par son fondateur Moishe Rosen, un Juif qui s’est converti et est devenu un ministre baptiste ordonné, Jews for Jesus était connue pour son évangélisation théâtrale dans les rues et la distribution de littérature religieuse provocante à New York et dans d’autres villes américaines à forte population juive.

De gauche à droite, Moishe Rosen (dos à la caméra) et Jean Emma ; à droite, Eliezer Urbach. Tous trois discutent avec un homme non identifié lors d’une réunion de la Convention baptiste américaine à Denver, dans le Colorado, le 12 mai 1972. (Crédit : Denver Post via Getty Images)

Aujourd’hui, la plus grande concentration d’employés de Jews for Jesus se trouve en Israël, où le groupe emploie une soixantaine de personnes. Les membres du personnel ne sont pas dans les rues pour distribuer des tracts, même si le prosélytisme est légal en Israël tant que les cibles ne sont pas des mineurs et qu’il n’y a pas d’échange d’argent. Au contraire, ils disent se concentrer sur l’aide aux personnes dans le besoin et sur le soutien aux nouveaux immigrants, aux soldats en difficulté, aux victimes de la traite des êtres humains et aux sans-abri. Les enseignements messianiques viennent en complément pour ceux qui le souhaitent. D’autres Juifs messianiques en Israël ont cherché à servir l’Évangile en même temps que le café et les pâtisseries.

C’est une approche que Jews for Jesus a également utilisée aux États-Unis, où son personnel recherche des survivants de la Shoah dans le besoin, et en Europe, où elle a participé aux opérations de secours en Ukraine, dans un contexte de déplacements massifs qui touchent également la communauté juive du pays. D’autres groupes messianiques travaillent également en Ukraine.

« À un moment donné, il y a 10 ou 15 ans, nous avons commencé à nous éloigner du modèle de campagne », a expliqué Abramson, qui arbore une courte barbe grisonnante, sur Zoom depuis son domicile à Londres. « Nous n’arrêtons pas notre travail simplement parce qu’il y a de l’opposition, mais nous voulions créer des voies pour que les Juifs puissent dialoguer sur qui est Jésus et ce que cela signifie d’être un disciple de Jésus. »

Selon Abramson, l’organisation a parlé de Jésus à quelque 40 000 Juifs au cours de l’année écoulée et connaît environ 250 personnes qui sont devenues des « disciples Jews for Jesus », un terme que son mouvement préfère à des expressions telles que chrétiens juifs ou Juifs convertis au christianisme. Ils livrent également 100 à 150 exemplaires du Nouveau Testament en hébreu chaque mois aux personnes qui en font la demande en ligne, a indiqué Abramson.

La nouvelle façade de l’association Jews for Jesus, dans le quartier juif de Hendon, à Londres. (Crédit : Jenni Frazer/The Times of Israel)

Jews for Jesus ne gère pas de congrégations. Il oriente plutôt les convertis vers des églises traditionnelles et des lieux de culte affiliés à un mouvement « juif messianique » plus large. Abramson et sa famille fréquentent une église anglicane à Londres.

Parallèlement à son action directe auprès des Juifs, le groupe parle également des Juifs et du judaïsme à des auditoires ecclésiastiques. Selon Abramson, ce travail sert à clarifier les idées fausses que les chrétiens peuvent avoir et contribue à la lutte contre l’antisémitisme. Les chrétiens évangéliques ont à leur tour versé des dons au groupe et lui ont permis de se développer. Les états financiers fournis par Jews for Jesus font état d’un budget d’environ 33 millions de dollars pour 2023, soit environ trois fois plus que United Synagogue of Conservative Judaism, une organisation représentant une confession juive entière.

L’opposition à Jews for Jesus et au mouvement messianique était une priorité majeure pour de nombreux dirigeants juifs à l’époque où le groupe menait des campagnes publiques provocatrices. C’est la raison pour laquelle la Jewish Telegraphic Agency a publié l’année dernière un article basé sur des archives du FBI récemment mises au jour et montrant que certains dirigeants juifs avaient secrètement collaboré avec Jews for Jesus dans les années 1970. Aujourd’hui, l’indignation suscitée par les tactiques missionnaires calibrées pour séduire les Juifs reste vive chez quelques personnes dévouées.

« Jews for Jesus est l’organisation la plus connue qui cible les Juifs du monde entier d’une manière juive », explique Shannon Nuszen, une ancienne missionnaire chrétienne qui s’est convertie au judaïsme et a ensuite fondé le groupe anti-missionnaire Beyneynu en Israël. « Leurs tactiques sont trompeuses et visent à attirer les Juifs en utilisant des traditions, des symboles et des icônes juifs – des Juifs qui, autrement, résisteraient à une présentation honnête et directe. »

Deux représentants de Jews for Jesus distribuant des brochures à des piétons, à Chicago, le 9 août 1990. (Crédit : Jacques Chenet//Corbis via Getty Images)

Le rabbin Tovia Singer, juif américain immigré en Israël, suit le mouvement depuis plus de 40 ans. Son groupe, Outreach Judaism, gère des comptes de réseaux sociaux dédiés à la lutte contre les récits messianiques. Il considère que le virage humanitaire de Jews for Jesus est opportuniste et pernicieux.

« Jews for Jesus est toujours un prétexte pour justifier la mission chrétienne auprès des Juifs », a déclaré Singer. « Ils utilisent l’aide humanitaire pour atteindre les membres les plus vulnérables de la communauté juive et parce qu’ils se rendent compte que distribuer des tracts à New York a permis de récolter de l’argent, mais n’a pas été efficace pour évangéliser les Juifs.

Dans le passé, de nombreux missionnaires messianiques auraient pu répondre à Singer en défendant leur foi, mais il y a une nouvelle attitude à l’égard des critiques, selon Richard Harvey, un ancien dirigeant de Jews for Jesus et un spécialiste du mouvement.

« Jews for Jesus a commencé par une simple protestation, disant qu’on peut être Juif et croire en Jésus, et que nous y croyons, non pas parce que nous avons subi un lavage de cerveau, un chantage ou des pots-de-vin, mais parce que nous avons eu une véritable expérience spirituelle », explique Harvey.

De son point de vue, le scepticisme auquel ont été confrontées les premières versions de Jews for Jesus était un vestige des tensions historiques dans les relations entre chrétiens et Juifs et n’est plus très courant aujourd’hui.

« Nous avons vraiment évolué », a-t-il affirmé. « Aujourd’hui, les communautés chrétienne et juive sont moins dans une situation de ‘nous et eux’, car les communautés juives sont de toute façon tellement pluralistes et variées. Entre-temps, de nombreux chrétiens ont vraiment revu et modifié leur compréhension du peuple juif. »

Abramson, qui a étudié sous la direction de Harvey au All Nations Christian College au Royaume-Uni, a une histoire qui montre à quel point les lignes de l’identité religieuse peuvent être floues.

Son père était issu d’une famille juive réformée de Détroit, mais il s’est éloigné de la tradition et est devenu hippie, tout comme la mère d’Abramson, qui a été élevée dans la religion catholique. Abramson, l’aîné de six enfants, décrit sa famille comme marginalement impliquée dans la vie juive et presque entièrement laïque lorsqu’il était jeune.

Le café HaOgen, dans le centre-ville de Tel Aviv, est un avant-poste d’une organisation juive messianique. (Crédit : Abby Seitz/JTA)

Alors qu’il approchait de l’âge de la bar mitzvah, la famille décidait de la manière de marquer ce rite de passage, et sa mère a insisté pour que sa tradition religieuse soit représentée. La famille a donc choisi de célébrer le rituel dans une congrégation messianique voisine, où les fidèles soutiennent que Jésus est le messie tout en observant les fêtes et les offices juifs.

Ses parents ne sont pas restés fidèles au messianisme. Leur quête spirituelle les a conduits dans une autre direction. Ils ont fait un voyage en Israël et, en 1990, ont décidé d’y installer la famille et de devenir des Juifs orthodoxes. (Ils ont vécu dans l’implantation israélienne de Halamish, en Cisjordanie, et ont inscrit Abramson dans une yeshiva, ou école religieuse. Par la suite, il a servi dans l’armée israélienne en tant que non combattant de l’autre côté de la frontière pendant l’occupation israélienne du sud-Liban.

Les années qui ont suivi son installation en Israël, et en particulier le temps passé à la yeshiva, ont laissé un Abramson désillusionné par rapport à son identité et à son héritage.

« Je me suis dit : ‘Je ne sais pas ce que je fais ici, pourquoi je reste en Israël ? Pourquoi est-ce que je reste en Israël ? C’est de la folie' », se souvient-il. « Les gens de la yeshiva me semblaient extrêmes et intenses. En outre, cette expérience m’a laissé sans réponse adéquate à certaines de mes questions les plus profondes, telles que : que signifie être juif ? Pourquoi Dieu veut-il que nous observions toutes ces lois ? Que va-t-il faire des 6 milliards de personnes qui ne sont pas juives dans le monde ? »

À la fin de son service militaire, Abramson décide de faire ses valises et de rentrer aux États-Unis, où il devient une sorte de vagabond, voyageant avec des amis et jouant de la musique. Il a passé beaucoup de temps à lire des ouvrages sur la spiritualité, notamment sur le mouvement Hare Krishna et les philosophies New Age. Puis, quelqu’un lui a suggéré de lire le Nouveau Testament.

« Cela a résonné en moi », a-t-il déclaré. « Cela m’a semblé vrai et j’ai même eu l’impression de vivre des expériences surnaturelles. »

Cette révélation l’a aidé à guérir la rupture qu’il avait ressentie et l’a finalement conduit à retourner en Israël et à se joindre à ce qui était à l’époque une très petite communauté messianique.

« Cela m’a redonné du cœur pour le peuple juif et même pour la communauté orthodoxe », a expliqué Abramson. « C’était amusant et, d’une manière détournée, le Nouveau Testament m’a fait apprécier mon identité juive. »

Il n’existe pas de statistiques précises sur le nombre de Juifs israéliens dans le mouvement, mais une estimation largement diffusée fait état d’un total de 30 000 personnes, réparties dans plusieurs centaines de congrégations. À l’instar d’autres petites communautés considérées comme marginales et déplacées dans l’État juif – les Hébreux noirs israélites, par exemple -, les croyants messianiques sont parvenus, dans une certaine mesure, à se fondre dans la société en envoyant leurs enfants à l’armée.

L’assaut barbare et sadique du groupe terroriste palestinien du Hamas sur le sud d’Israël le 7 octobre, lors duquel près de 1 200 personnes ont été assassinées et 251 autres prises en otages, une vidéo a fait surface montrant un soldat israélien qui s’identifie comme un missionnaire juif aimant Jésus et qui dit à la caméra qu’il se rend à la base avec l’intention d’évangéliser.

Pour les militants anti-missionnaires, ces vidéos ne témoignent pas d’une intégration pacifique, mais de l’omniprésence d’une dangereuse propagande chrétienne, dont ils ont retrouvé la trace dans les bases militaires, les abris anti-bombes et les hôtels hébergeant les personnes évacuées le 7 octobre.

« Les missionnaires se vantent du fait que c’est le moment idéal pour atteindre les Juifs », explique Nuszen. « Les Juifs voient des chrétiens livrer des colis et du matériel – c’est une belle image qui fait chaud au cœur, mais les Juifs voient rarement les vidéos envoyées au monde chrétien où ils discutent ouvertement de la façon dont ce soutien est utilisé pour amener les gens à Jésus. »

Abramson n’envisage pas de s’écarter de la stratégie adoptée par le mouvement au cours des dernières années. En tant que directeur des opérations du précédent dirigeant, David Brickner, Abramson a contribué à façonner l’organisation telle qu’elle est aujourd’hui.

Il a déclaré qu’il souhaitait que Jews for Jesus joue un rôle plus important dans la sensibilisation des chrétiens à la montée de l’antisémitisme.

« Nous avons l’occasion de plaider en faveur du peuple juif et d’Israël afin de nous faire des alliés contre l’antisémitisme, car parfois l’Église ne réalise pas exactement ce qui se passe avec l’antisémitisme », a-t-il déclaré.

Il est également très attentif à l’évolution des tendances démographiques, telles que le mouvement des Juifs d’Ukraine vers Israël et des Juifs israéliens vers les États-Unis, ainsi qu’à la diversité au sein de la communauté juive, lorsqu’il réfléchit à la manière d’accroître l’efficacité de l’association Jews for Jesus.

« Nous nous sommes détournés d’une approche unique », a-t-il déclaré. « Nous allons continuer à nous appuyer sur des approches très personnalisées, très concentrées, basées sur les besoins des communautés individuelles. »

En savoir plus sur :